Avatud raamatukogu – avatud haridusteabe raamatukogu. Jean-Jacques Rousseau filosoofia

prantsuse filosoof

Rousseau Jean Jacques (1712 - 1778) – prantsuse filosoof, 18. sajandi üks mõjukamaid mõtlejaid, Prantsuse revolutsiooni ideoloogiline eelkäija.

Oma esimestes töödes väljendas Rousseau kõiki oma maailmavaate põhialuseid. Valgustus on kahjulik ja kultuur ise on vale ja kuritegu. Kõik tsiviilelu alused, tööjaotus, vara, riik ja seadused on vaid inimeste ebavõrdsuse, ebaõnne ja rikutuse allikas. Ainult primitiivsed inimesed on õnnelikud ja laitmatud, elavad lihtsat loomulikku elu ja kuuletuvad ainult oma vahetutele tunnetele.

Järgmised teosed kujutavad edasi Rousseau protesti inimisikut painava sotsiaalse türannia vastu. Romaanis “Uus Heloise”, mille kangelanna, õrna ja kauni hingega naine elab südameelu ja leiab õnne vaid loodusega suheldes. "Emile" on haridusteemaline traktaat, mis on läbi imbunud samadest vabaduse ja loodusläheduse ideedest. Lähtudes ideest, et inimene on loomupäraselt varustatud kalduvusega headuse poole, arvas Rousseau, et pedagoogika põhiülesanne on inimesele looduse poolt kaasa antud heade kalduvuste arendamine. Sellest vaatenurgast lähtudes mässas Rousseau igasuguste vägivaldsete meetodite vastu kasvatustöös ja eriti lapse mõistuse risustamise vastu tarbetute teadmistega.

Rousseau maalib teoses "Ühiskondlik leping" ideaali vabast inimliidust, kus võim kuulub kogu rahvale ja valitseb kodanike täielik võrdsus.

Jean Jacques Rousseau

 Targad, kes tahavad lihtrahvaga rääkida nende emakeeles, mitte oma keeles, ei saa kunagi neile arusaadavaks, kuid on palju erinevaid mõisteid, mida ei saa rahvakeelde tõlkida. . ( TARKUS)

Jean Jacques Rousseau - prantsuse kirjanik ja filosoof, sentimentalismi esindaja. Deismi seisukohalt mõistis ta ametliku kiriku ja usulise sallimatuse hukka oma esseedes “Diskursus ebavõrdsuse algusest ja alustest...” (1755), “Ühiskondlikust lepingust” (1762).

J. J. Rousseau võttis sõna sotsiaalse ebavõrdsuse ja kuningliku võimu despotismi vastu. Ta idealiseeris inimeste üldise võrdsuse ja vabaduse loomulikku seisundit, mille hävitas eraomand. Riik saab Rousseau sõnul tekkida ainult vabade inimeste vahelise kokkuleppe tulemusena. Esteetiline ja pedagoogilised vaated Rousseau’d on väljendatud romaanis-traktaatis “Emile ehk haridusest” (1762). Kirjades kirjutatud romaan “Julia ehk uus Heloise” (1761), samuti “Pihtimus” (ilmus 1782-1789), asetades loo keskmesse “eraliku” vaimse elu, aitasid kaasa psühholoogia kujunemisele Euroopas. kirjandust. Pygmalion (avaldatud 1771) on melodraama varajane näide.

Rousseau ideed (looduse ja loomulikkuse kultus, linnakultuuri ja tsivilisatsiooni kriitika, mis moonutab algselt laitmatut inimest, südame eelistamine mõistusele) mõjutasid paljude maade ühiskondlikku mõtlemist ja kirjandust.

Lapsepõlv

Jean Rousseau ema, sündinud Suzanne Bernard, Genfi pastori lapselaps, suri mõni päev pärast Jean-Jacquesi sündi ja tema isa kellassepp Izac Rousseau oli sunnitud 1722. aastal Genfist lahkuma. Rousseau veetis 1723-24 protestantlikus pansionaadis Lambercier Beausseti linnas Prantsuse piiri lähedal. Genfi naastes valmistus ta mõnda aega kohtusekretäriks ja alates 1725. aastast õppis ta graveerija amet. Suutmata taluda oma isanda türanniat, lahkus noor Rousseau 1728. aastal kodulinn.

proua de Warens

Savoys kohtus Jean-Jacques Rousseau Louise-Eleanor de Warensiga, kes avaldas märkimisväärset mõju kogu tema järgnevale elule. Vanast aadliperekonnast pärit atraktiivne 28-aastane lesknaine, pöördunud katoliiklane, nautis kiriku ja 1720. aastal Sardiinia kuningaks saanud Savoia hertsog Viktor Amedee patrooni. Selle daami mõjule alistudes läks Rousseau Torinosse Püha Vaimu kloostrisse. Siin pöördus ta katoliiklusse, kaotades sellega Genfi kodakondsuse.

1729. aastal asus Rousseau elama Annecysse Madame de Warensi juurde, kes otsustas oma haridusteed jätkata. Ta julgustas teda astuma seminari ja seejärel koorikooli. 1730. aastal jätkas Jean-Jacques Rousseau oma rännakuid, kuid 1732. aastal naasis ta Madame de Warensi juurde, seekord Chamberysse, ja temast sai üks tema armastatuid. Nende suhe, mis kestis 1739. aastani, avas Rousseaule tee uude, seni ligipääsmatusse maailma. Suhted Madame de Warensi ja tema maja külastanud inimestega parandasid tema kombeid ja sisendasid intellektuaalse suhtlemise maitset. Tänu oma patroonile sai ta 1740. aastal juhendaja ametikoha Lyoni kohtuniku Jean Bonnot de Mably, kuulsate valgustusfilosoofide Mably ja Condillaci vanema venna majas. Kuigi Rousseau’st ei saanud Mably laste õpetajat, aitasid omandatud sidemed teda Pariisi saabumisel.

Rousseau Pariisis

Aastal 1742 kolis Jean Jacques Rousseau Prantsusmaa pealinna. Siin kavatses ta edu saavutada tänu tema kavandatud noodikirja reformile, mis seisnes transponeerimise ja võtmesõnade kaotamises. Rousseau esines ettekandega Kuningliku Teaduste Akadeemia koosolekul ja pöördus seejärel avalikkuse poole, avaldades oma "Dissertatsiooni kaasaegse muusika kohta" (1743). Sellest ajast pärineb tema kohtumine Denis Diderot'ga, kelles tundis ta kohe ära helge, väiklusele võõra, tõsisele ja sõltumatule filosoofilisele mõtisklusele kalduva mõistuse.

Aastal 1743 määrati Rousseau Prantsuse Veneetsia suursaadiku Comte de Montagu sekretäriks, kuid temaga läbi saamata naasis ta peagi Pariisi (1744). 1745. aastal kohtus ta Therese Levasseuriga, lihtsa ja pika meelega naisega, kellest sai tema elukaaslane. Arvestades, et ta ei suutnud oma lapsi kasvatada (neid oli viis), saatis Rousseau nad lastekodusse.

"Entsüklopeedia"

1749. aasta lõpus värbas Denis Diderot Rousseau töötama entsüklopeedia kallal, mille jaoks ta kirjutas 390 artiklit, peamiselt muusikateooria teemadel. Jean-Jacques Rousseau maine muusikuna tõusis pärast tema koomilist ooperit "Maa nõid", mis lavastati õukonnas 1752. aastal ja Pariisi ooperis 1753. aastal.

1749. aastal osales Rousseau Dijoni Akadeemia korraldatud konkursil teemal “Kas teaduste ja kunstide taaselustamine on aidanud kaasa moraali puhastamisele?”. Rousseau sõnastas esimest korda teoses "Teaduste ja kunstide arutelud" (1750). peamine teema tema sotsiaalfilosoofia – konflikt vahel kaasaegne ühiskond ja inimloomus. Ta väitis, et head kombed ei välista kalkuleerivat egoismi ning teadused ja kunstid ei rahulda mitte inimeste põhivajadusi, vaid nende uhkust ja edevust.

Jean Jacques Rousseau tõstatas küsimuse progressi raskest hinnast, arvates, et viimane viib inimsuhete dehumaniseerimiseni. Töö tõi talle nii konkursil võidu kui ka laialdase kuulsuse. 1754. aastal esitas Rousseau Dijoni akadeemia teisel konkursil “Diskursuse inimestevahelise ebavõrdsuse tekkest ja alustest” (1755). Selles vastandas ta nn algse loomuliku võrdsuse kunstlikule (sotsiaalsele) ebavõrdsusele.

Konflikt entsüklopedistidega

1750. aastatel. J. J. Rousseau eemaldus üha enam Pariisi kirjandussalongidest. 1754. aastal külastas ta Genfi, kus sai taas kalvinistiks ja sai tagasi oma kodanikuõigused. Prantsusmaale naastes valis Rousseau eraldatud elustiili. Aastad 1756–62 veetis ta Montmorency lähedal (Pariisi lähedal) maal, esmalt paviljonis, mille talle määras Madame d'Epinay (kuulsa “Kirjandusliku kirjavahetuse” autori Friedrich Melchior Grimmi sõber, kellega Rousseau lähedaseks sõbraks sai). aastal 1749), siis V maamaja Luksemburgi marssal.

Rousseau suhted Diderot’ ja Grimmiga aga järk-järgult jahenesid. Näidendis "Kõrvalpoeg" (1757) naeruvääristas Diderot erakuid ja Jean-Jacques Rousseau võttis seda isikliku solvanguna. Seejärel süttis Rousseau kirg Madame d'Epinay tütre, krahvinna Sophie d'Houdetot' vastu, kes oli entsüklopedisti ja Diderot' ja Grimmi lähedase sõbra Jean-François de Saint-Lamberti armuke. Sõbrad pidasid Rousseau käitumist väärituks ja ta ise ei pidanud end süüdi.

Tema imetlus Madame d'Houdetot' vastu inspireeris teda kirjutama "La Nouvelle Héloise" (1761), sentimentalismi meistriteost, romaani traagilisest armastusest, mis ülistas siirust inimsuhetes ja lihtsa maaelu õnne. Jean-Jacques Rousseau kasvav lahknevus entsüklopediste ei seletanud mitte ainult tema isikliku elu asjaolud, vaid ka nende erinevused filosoofilised vaated. Rousseau väitis oma "Kirjas D'Alembertile etenduste kohta" (1758), et ateism ja vooruslikkus ei sobi kokku. Paljude, sealhulgas Diderot' ja Voltaire'i nördimust esile kutsudes toetas ta D'Alemberti artikli "Genf" kriitikuid. aasta varem entsüklopeedia 7. köites.

teooria moraalsed tunded

Pedagoogilises romaanis “Emile või haridusest” (1762) ründas Jean-Jacques Rousseau kaasaegne süsteem haridust, heites talle ette tähelepanu puudumist sisemaailm isikust, tema loomulike vajaduste eiramine. Kujul filosoofiline romaan Rousseau tõi välja kaasasündinud moraalsete tunnete teooria, mille peamiseks pidas ta sisemist headuse teadvust. Hariduse ülesandeks kuulutas ta moraalsete tunnete kaitsmise ühiskonna korrumpeeriva mõju eest.

"Sotsiaalne leping"

Samal ajal sai ühiskond Rousseau kuulsaima teose “Ühiskondlikust lepingust ehk poliitilise õiguse põhimõtetest” (1762) keskmeks. Ühiskondliku lepingu sõlmimisega loobuvad inimesed osast oma suveräänsetest loomulikest õigustest riigivõimu kasuks, mis kaitseb nende vabadust, võrdsust, sotsiaalset õiglust ja väljendab seeläbi nende üldist tahet. Viimane ei ole identne enamuse tahtega, mis võib minna vastuollu ühiskonna tegelike huvidega. Kui riik lakkab järgimast üldist tahet ja täitmast oma moraalseid kohustusi, kaotab ta oma olemasolu moraalse aluse. Jean-Jacques Rousseau usaldas selle moraalse toe tagamise võimule nn. kodanikureligioon, mille eesmärk on ühendada kodanikke, lähtudes usust Jumalasse, hinge surematusest, pahede karistuse vältimatusest ja vooruse võidukäigust. Seega oli Rousseau filosoofia üsna kaugel paljude tema endiste sõprade deismist ja materialismist.

Viimased aastad

Rousseau jutlustus võeti erinevates ringkondades vastu samaväärse vaenulikkusega. Pariisi parlament mõistis "Emile" hukka (1762), autor oli sunnitud Prantsusmaalt põgenema. Nii Emile kui ka The Social Contract põletati Genfis ja Rousseau kuulutati välja.

Aastatel 1762-67 rändas Jean-Jacques Rousseau esmalt mööda Šveitsi ringi, seejärel sattus Inglismaale. Aastal 1770, saavutanud Euroopa kuulsuse, naasis Rousseau Pariisi, kus teda miski ei ähvardanud. Seal lõpetas ta töö pihtimuste kallal (1782–1789). Tagakiusamismaaniast haaratuna läks Rousseau pensionile Senlise lähedal asuvasse Ermenonville'i, kus ta veetis oma viimased elukuud markii de Girardini hoole all, kes mattis ta oma pargi saarele.

1794. aastal viidi jakobiinide diktatuuri ajal Jean Jacques Rousseau säilmed Pantheoni. Tema ideede abil põhjendasid jakobiinid mitte ainult Ülima Olendi kultust, vaid ka terrorit. (S. Ya. Karp)

(1812–1878)

Jean Jacques Rousseau on erilisel kohal mitte ainult filosoofia ajaloos, vaid ka valgustusajastu filosoofide seas. Erinevalt teistest valgustusfilosoofidest usub Rousseau, et kultuuri areng viib inimese ja ühiskonna degradeerumiseni, teadus ja kunst on moraali allakäigu põhjuseks ning mõistusekultus asendab südamlikkust. Tsivilisatsiooni kritiseerides kutsub ta: "Tagasi loodusesse!"

Rousseau ei kritiseeri mitte ainult ametlikku religiooni, vaid ka ateismi. Olles deist, leiab ta erinevalt Voltaire’ist jumalasse uskumise aluse mitte niivõrd mõistusest, kuivõrd otsesest tundest, isiklikust kogemusest.

Üksinda valgustajate seas kaitses Rousseau elanikkonna vaesemate kihtide huve ja väärikust. Võideldes vabaduse ja võrdsuse eest, esitab ta hüpoteesi ebavõrdsuse tekkepõhjuse kohta ning pakub välja ka oma demokraatial põhineva ühiskonna muutmise programmi. Tema traktaat “Ühiskondlik leping” avaldas tohutut mõju Suure Prantsuse revolutsiooni juhtidele.

Rousseau sai kuulsaks mitte ainult oma ideede originaalsuse, vaid ka nende esitusvormi poolest, mitte ainult filosoofina, vaid ka särava kirjanikuna. Tema vaated avaldasid suurt mõju järgnevale filosoofiale, sotsioloogiale, psühholoogiale, pedagoogikale ja esteetikale.

Dijoni Akadeemia kuulutas 1750. aastal välja konkursi teemal: „Kas teaduste ja kunstide elavnemine on aidanud kaasa moraali paranemisele? Rousseau esitas konkursile traktaadi ja pälvis auhinna. Ta andis püstitatud küsimusele eitava vastuse: teaduste ja kunstide edu ei viinud mitte paranemiseni, vaid moraali halvenemiseni. Mis oli selle ootamatu vastuse põhjus?

1. Teadused ja kunstid astuvad moraali asemele, asendavad ja tõrjuvad seda. See viib inimese võõrandumiseni tema olemusest: tõe asemel - välimus, moraali asemel - etikett, isikliku asemel - üldine, soojuse asemel - ratsionaalsus, tegude asemel - sõnad, praktika asemel - teooria, hea asemel teod – kasutu teadmine. Rousseau vastandub kultuuri tavadele - silmakirjalikkuse, vale, silmakirjalikkuse ilmingutele: "Ei ole siirast sõprust, tõelist austust ega täielik usaldus, ning monotoonse ja reetliku viisakusemaski all, selle ülistatud viisakuse all, mille võlgneme oma ajastu valgustatusele, peidavad endas kahtlused, hirmud, usaldamatus, külmus, mõtted, vihkamine ja reetmine.

2. Teadused ja kunstid teenivad ebaõiglast ühiskonda, mis on rajatud rikaste poolt vaeste rõhumisele, peremeeste poolt orje, aadlike rõhumisele ja nõrkadele tugevatele.: „Kuigi valitsus ja seadus kaitsevad avalikku turvalisust ja inimeste heaolu. kaaskodanikud, teadused, kirjandus ja kunst on vähem despootlikud, kuid võib-olla mähivad võimsamad lillepärjad ümber raudkettide, mis seovad inimesi, uputavad neis loomuliku vabadustunde, milleks nad näiliselt sündisid, sunnivad armastama. oma orjust ja luua niinimetatud tsiviliseeritud rahvaid.

3. "Teadused ja kunstid võlgnevad oma päritolu meie pahedele." Üks neist on luksus. Sellest sünnib teadus ja kunst ning need omakorda suurendavad luksust ning “luksus ei sobi kokku heade kommetega”, “luksusõltuvus ei lähe kunagi aususega kokku... Ja milleks muutub voorus, kui inimesed seisavad silmitsi vajadus end millegagi rikastada?” tulgu mis võib? Muistsed poliitikud rääkisid erapooletult moraalist ja vooruslikkusest, meie omad ainult kaubandusest ja rahast... Nad suhtuvad inimestesse kui karjakarja. Nende arvates on iga inimene riigile teatud väärtusega ainult tarbijana...”

Teises traktaadis uurib Rousseau inimestevahelise ebavõrdsuse päritolu küsimust. Sellele küsimusele vastamiseks kasutab Rousseau algse "loodusseisundi" mõistet. Hobbes uskus, et "loodusseisundis on inimene inimesele hunt" ja käib "kõigi sõda kõigi vastu". Rousseau esitab oma seisukoha: loomulik (loomulik) inimene – metslane – ei ole kuri ega hea, vaid kaldub kaastundele.

Järgnevalt areneb mõistus, tehnoloogias toimub hulk pöördeid ja täiustub tootmine. Ja kõige selle tulemusena tekib eraomand. Asutaja kodanikuühiskond, väidab Rousseau, oli see, kes "kõigepealt ründas ideed, piirates maatüki taraga, öeldes: "See on minu oma."

Hobbes arvas, et sõdade lõpetamiseks on vajalik üleminek "looduslikust" seisundist "tsiviilseisundisse". Rousseau, vastupidi, tõestab, et "kõige ägedam sõda" algas just pärast seda, kui inimkond lahkus "looduslikust olekust".

Rikkad kasutasid masside õnnetusi isekalt ära. Nad kutsusid inimesi üles tunnistama kõrgeimat võimu enda üle, mis seaduste alusel peaks kaitsma kõiki ühiskonnaliikmeid. Seadused „suurendasid veelgi rikaste võimu, hävitasid pöördumatult vabaduse, tugevdasid igaveseks omandit ja ebavõrdsust, muutsid nutika arestimise puutumatuks õiguseks ja määrasid – mõne ambitsioonika inimese hüvanguks – kogu inimkonna tööjõule, vaesusele. ja orjus."

Omandi tekkimise ja ebavõrdsuse kujunemisega kaasneb moraalne allakäik. Vabast inimene muutub orjaks (ka peremeheks). Isekus, ambitsioonikus, ahnus, kadedus, julmus ja muud pahed – need on tsiviliseeritud või seltskondliku inimese omadused. Rousseau vastandab teda primitiivsele, loomulik inimene või metslane. Metslane mõtleb "ainult rahust ja vabadusest", ta "elab iseendas". Vastupidi, “sotsiaalne” inimene on alati endast väljaspool; ta saab elada ainult teiste arvamustes. “Sotsiaalses” seisundis muutub kõik kunstlikuks ja teeselduks ning kujutab endast ainult petlikku ja tühja näivust: au ilma vooruseta, mõistus ilma tarkuseta ja nauding ilma õnneta.

Jean Jacques Rousseau "Ühiskondlik leping"

1762. aastal kirjutas Rousseau oma traktaadi "Ühiskondlik leping". See lähtub ideest, et riigivõim saab põhineda vaid ühiskondlikul lepingul, mis vastab rahva tahtele. Selle eesmärk peaks olema vabadus ja võrdsus. Vägivald ei saa olla seaduse allikas.

Rousseau püüab oma traktaadis lahendada üldise ja isikliku vastuolu ületamise probleemi, leida riigivormi, mis „kaitseb ja kaitseb iga liikme isiksust ja vara ning milles kõik, ühinedes kõigi teistega kuuletub ainult iseendale ja jääb sama vabaks." , nagu enne".

Selle probleemi lahendamiseks võtab Rousseau kasutusele mõisted "üldine tahe" ja "tahe kõigi jaoks". "Üldine tahe" on see, milles kõik eratestamendid langevad kokku. “Tahe kõigi jaoks” on eratestamentide kogum, millest igaühel on oma erihuvi. Kui heidame kõrvale kõik olemasolevad erimeelsused “kõigi tahtest”, siis jääb alles mingi keskmine arvamus. See saab olema "üldine tahe".

“Üldise tahte” väljendamine on võimalik ainult siis, kui iga kodanik annab oma hääle teistest eraldi (rahvahääletus). Partei olemasolu on vastuolus "üldise tahtega".

Oma ühiskondlikus lepingus esitab Rousseau poliitika ja moraali ühtsuse nõude.

Mõni aeg hiljem, 1762. aastal, ilmus Rousseau järgmine teos “Emile ehk haridusest”. Rousseau pedagoogika aluseks on tunnete filosoofia. Rousseau rõhutab tunnete ülimuslikkust ja mõistuse sekundaarset olemust. Seetõttu peame kõigepealt arendama tundeid: "...meie esimesed filosoofiaõpetajad on meie jalad, käed, silmad." Aistingud on eksimatud; pettekujutelm saab alguse kohtuotsusest.

Rousseau sõnul on teadmisobjektide valiku kriteerium ja aeg, mil neid on vaja uurida, kasu.

Rousseau rõhutab, et inimeses pole peamine mitte mõtted ja teadmised, vaid tunded ja kired. Tunded, millega loodus meid on andnud, on kaasasündinud. Need on tunded, mis aitavad kaasa meie enesesäilitamisele: enesearmastus, hirm kannatuste ees, vastumeelsus surma vastu, heaoluiha. Kaasasündinud tunne, tänu millele saab inimesest sotsiaalne olend, on õigluse ja vooruse printsiip, mida Rousseau nimetab südametunnistuseks. Südametunnistus on „hea ja kurja eksimatu kohtunik, kes teeb inimese Jumala sarnaseks”.

"Kõik on hea, asjade looja käest väljudes, kõik mandub inimese kätes." Neid sõnu võiks panna epigraafiks kõikidele Rousseau teostele.

Rousseau ettenägelikkus osutus prohvetlikuks. Kahekümnendal sajandil omandasid nad iseloomu globaalsed probleemid kaasaegsus. Tsivilisatsiooni ja looduse vahelise vastuolu areng on jõudnud nii kaugele, et võib põhjustada kogu inimkonna surma. Teaduse ja moraali ühtsus on inimkonna ellujäämise probleem. Kunsti ja moraali vastuolu avaldus koletutes vormides. Rikkuse ja vaesuse, luksuse ja vaesuse, domineerimise ja orjuse vastuolu ei ole mitte ainult kaotanud oma tähtsust, vaid on omandanud tohutud mõõtmed. Külm ratsionaalsus asendab vahetu soojuse inimlikud tunded. Maailma vallutab “tarbija” ühiskonna psühholoogia, milles moraalsete suhete koha on võtnud kaubanduse, kasumi, raha ja asjade kultus.

Rousseau kirglik üleskutse moraali taaselustamise poole on tänapäeval enam kui aktuaalne!

Nimi: Jean-Jacques Rousseau

Vanus: 66 aastat vana

Tegevus: kirjanik, mõtleja, muusikateadlane, helilooja, botaanik

Perekondlik staatus: oli abielus

Jean-Jacques Rousseau: elulugu

Jean-Jacques Rousseau sündis Genfis 28. juunil 1712. aastal. See prantsuse valgustusajastu filosoof ja kirjanik on tuntud oma pedagoogiliste tööde ja teooriate poolest. Rousseau'd nimetatakse romantismi rajajaks filosoofiateaduses. Mõned teadlased usuvad, et Jean-Jacques Rousseau provotseeris mingil määral Prantsuse revolutsiooni.

Lapsepõlv ja noorus

Prantsuse-Šveitslase Jean-Jacques Rousseau lapsepõlve ei saa nimetada muretuks. Tema ema Suzanne Bernard suri sünnituse ajal, jättes poja isa Isaac Rousseau hoolde, kes töötas kellassepana ja kuuvalguses tantsuõpetajana. Mees suhtus oma naise surma raskelt, kuid püüdis oma armastust suunata Jean-Jacquesi kasvatamisele. Sellest sai märkimisväärne panus noorema Rousseau arengusse.

Laps õppis teoseid väikesest peale ja luges koos isaga “Astraeat”. Jean-Jacques kujutles end iidse kangelase Scaevola asemele ja põletas meelega tema käe. Peagi pidi vanem Rousseau relvastatud rünnaku tõttu Genfist lahkuma, kuid poiss jäi oma onu juurde koju. Lapsevanemal polnud aimugi, et tema pojast saab sellel ajastul märkimisväärne filosoof.

Hiljem saatsid sugulased Jean-Jacquesi protestantlikku pansionaati Lambercier. Aasta hiljem viidi Rousseau koolituseks notari juurde ja hiljem graveerija juurde. Vaatamata tõsisele töökoormusele leidis noormees lugemiseks aega. Haridus õpetas Jean-Jacquesi valetama, teesklema ja varastama.

16-aastaselt põgeneb Rousseau Genfist ja satub Torinos asuvasse kloostrisse. Tulevane filosoof veetis siin peaaegu neli kuud, pärast mida astus aristokraatide teenistusse. Jean-Jacques töötas jalamehena. Krahvi poeg aitas tüübil itaalia keele põhitõdesid õppida. Kuid kirjutamisoskused sai Rousseau oma “emalt” - Madame de Varanilt.

Jean-Jacques Rousseau, mõnes oma käega kirjutatud teoses, esindab Huvitavaid fakte teie elulugu. Tänu sellele saame teada, et noormees töötas enne filosoofia ja kirjanduse juurde tulekut sekretäri ja koduõpetajana.

Filosoofia ja kirjandus

Jean-Jacques Rousseau on ennekõike filosoof. Raamatuid “Sotsiaalne leping”, “Uus Heloise” ja “Emile” uurivad siiani teaduse esindajad. Autor püüdis oma töödes selgitada, miks ühiskonnas eksisteerib sotsiaalne ebavõrdsus. Rousseau oli esimene, kes püüdis kindlaks teha, kas riikluse loomiseks on olemas lepinguline meetod.

Jean-Jacques pidas õigust üldise tahte väljenduseks. Ta pidi kaitsma avalikkust valitsuse eest, mis ei ole võimeline seadust rikkuma. Varaline võrdsus on võimalik, kuid ainult üldise tahte väljendamisel. Rousseau soovitas inimestel kehtestada oma seadused, kontrollides seeläbi võimude käitumist. Tänu Jean-Jacques Rousseau’le lõid nad rahvahääletuse, lühendasid parlamentaarsete volituste tähtaegu ning kehtestasid rahva seadusandliku algatuse ja kohustusliku mandaadi.

"Uus Heloise" on Rousseau ikooniline teos. Romaanis on selgelt näha Richardsoni Clarissa Garlo noodid. Jean-Jacques kaalus seda raamatut parim töö kirjutatud epistolaarses žanris. "Uus Heloise" esitab 163 kirja. See töö rõõmustas Prantsuse ühiskonda, kuna neil aastatel peeti seda romaanide kirjutamise meetodit populaarseks.

"Uus Heloise" jutustab saatuse tragöödiast peategelane. Kasinus avaldab talle survet, takistades tüdrukul armastust nautimast ja alluma ahvatlevale kiusatusele. Raamat võitis inimeste armastuse ja tegi Rousseau’st romantismi isa filosoofias. Kuid kirjaniku kirjanduslik elu algas mõnevõrra varem. Veel 18. sajandi keskel oli Rousseau Veneetsia saatkonna teenistuses. Peagi leiab mees kutsumuse loovuses.

Pariisis toimus tutvumine, mis mängis filosoofi saatuses olulist rolli. Jean-Jacques kohtus Paul Holbachi, Etienne de Condillaci, Jean d'Alemberti ja Grimmiga. Varased tragöödiad ja komöödiad ei saanud populaarseks, kuid 1749. aastal luges ta vangistuses ajalehest konkursi kohta. Teema osutus Rousseau lähedaseks:

"Kas teaduste ja kunstide areng aitas kaasa moraali korruptsioonile või aitas see kaasa nende paranemisele?"

See inspireeris autorit. Jean-Jacques saavutas kodanike seas populaarsuse pärast ooperi “Külanõid” lavastamist. See sündmus juhtus 1753. aastal. Meloodia hingestatus ja loomulikkus andis tunnistust külamoraalist. Ümisesin isegi Coletta aariat teosest.

Kuid “Külanõid” ja “Diskursused” lisasid Rousseau ellu probleeme. Grimm ja Holbach suhtusid Jean-Jacquesi loomingusse negatiivselt. Voltaire asus valgustajate poolele. Peamine probleem filosoofide arvates sai sellest Rousseau loomingus esinev plebeide demokraatia.

Ajaloolased on entusiastlikult uurinud Jean-Jacquesi autobiograafilist teost pealkirjaga "Pihtimus". Tõesus ja siirus on teose igas liinis. Rousseau näitas lugejatele tugevaid külgi ja nõrgad küljed, paljastas hinge. Raamatu tsitaate kasutatakse siiani filosoofi ja kirjaniku eluloo koostamisel ning Jean-Jacques Rousseau loovuse ja iseloomu hindamisel.

Pedagoogika

Valgustaja Jean-Jacques Rousseau huvide sfääris oli loomulik inimene, mida sotsiaalsed tingimused ei mõjuta. Filosoof uskus, et kasvatus mõjutab lapse arengut. Rousseau kasutas seda ideed pedagoogilise kontseptsiooni väljatöötamisel. Põhiline pedagoogilised ideed Jean-Jacques esitas teoses "Emile ehk haridusest". See traktaat on autori sõnul parim ja kõige olulisem. Läbi kunstilised pildid Rousseau püüdis edasi anda mõtteid pedagoogika kohta.

Haridussüsteem filosoofile ei sobinud. Jean-Jacques'i ideedele rääkis vastu tõsiasi, et need traditsioonid põhinesid kiriklikkusel, mitte demokraatial, mis oli neil aastatel Euroopas laialt levinud. Rousseau rõhutas vajadust arendada laste loomulikke andeid. Isiku loomulik areng on hariduse põhiülesanne.

Jean-Jacquesi sõnul peavad vaated laste kasvatamisele kardinaalselt muutuma. See on tingitud asjaolust, et sünnihetkest kuni surmani avastab inimene endas ja ümbritsevas maailmas pidevalt uusi omadusi. Sellest lähtuvalt on vaja üles ehitada haridusprogrammid. Hea kristlane ja lugupeetud inimene pole see, mida inimene vajab. Rousseau uskus siiralt, et on rõhutud ja rõhujad, mitte isamaa ega kodanikud.

Jean-Jacques Rousseau pedagoogilised ideed koosnesid nõuannetest vanematele arenemisvajaduse kohta väikemees soov töötada, eneseaustus, vabaduse ja iseseisvuse tunne. Mitte mingil juhul ei tohi järele anda ega anda järele nõudmistele, isegi laste kapriisidele. Samas tuleb keelduda lapse allutamisest. Ent kõige rohkem muretses filosoof kasvatusvastutuse teismele nihutamine.

Inimese kasvatamisel mängib olulist rolli töö, mis sisendab lapsesse kohusetunnet ja vastutust oma tegude eest. Loomulikult aitab see lapsel tulevikus toitu teenida. Töökasvatuse all pidas Rousseau silmas inimese vaimset, moraalset ja füüsilist paranemist. Lapse vajaduste ja huvide arendamine peaks olema vanemate jaoks esmatähtis.

Jean-Jacques Rousseau sõnul on igas kasvamise etapis vaja lapses midagi spetsiifilist kasvatada. Kuni kaks aastat – füüsiline areng. 2 kuni 12 - sensuaalne, 12 kuni 15 - vaimne, 15 kuni 18 aastat - moraalne. Peamine ülesanne isa ja ema ees on olla kannatlik ja püsiv, kuid mitte mingil juhul ei tohiks nad last "murda", sisendades talle kaasaegse ühiskonna valeväärtusi. Füüsiline treening ja kõvenemine arendab lapse vastupidavust, vastupidavust ja parandab tervist.

Kasvamise perioodil peab teismeline õppima maailma mõistmiseks kasutama oma meeli, mitte raamatuid. Kirjandus on hea, kuid see paneb kellegi maailmanägemise haprasse meeltesse.

Seega ei arenda laps oma mõistust, vaid hakkab teiste sõnu uskuma. Vaimse kasvatuse põhiideed olid suhtlemine: vanemad ja kasvatajad loovad õhkkonna, kus laps soovib küsimusi esitada ja vastuseid saada. Rousseau pidas olulisteks arenguaineteks geograafiat, bioloogiat, keemiat ja füüsikat.

15-aastaseks saamine tähendab pidevaid emotsioone, tundepuhanguid, mis valdavad teismelisi. Oluline on sel perioodil moraliseerimisega mitte üle pingutada, vaid püüda lapsesse sisendada moraalsed väärtused. Ühiskond on üsna ebamoraalne, seega pole vaja seda vastutust võõraste kaela lükata. Selles etapis on oluline arendada headust tunnetes, otsustusvõimes ja tahtes. Seda on lihtsam teha eemal suurlinnadest nende ahvatlustega.

Niipea kui poiss või tüdruk saab 20-aastaseks, on vaja asuda avalike kohustustega tutvuma. Huvitaval kombel lubati naissoost esindajatel see etapp vahele jätta. Kodanikukohustused – eranditult meeste ilming. Jean-Jacques Rousseau teosed paljastavad indiviidi ideaali, mis oli vastuolus 18. sajandi ühiskonnaga.

Rousseau teosed muutsid pedagoogilises maailmas revolutsiooni, kuid võimud pidasid seda ohtlikuks, ohustades avaliku maailmavaate aluseid. Traktaat “Emile ehk haridusest” põletati ja Jean-Jacquesi vastu anti välja vahistamismäärus. Kuid Rousseau suutis end Šveitsis peita. Vaatamata sellele, et filosoofi mõtted olid Prantsuse valitsusele vastuvõetamatud, mõjutasid see tolleaegset pedagoogikat.

Isiklik elu

Jean-Jacquesil ei olnud rahapuuduse tõttu võimalust abielluda aadlidaamiga, mistõttu valis filosoof oma naiseks Therese Levasseuri. Naine töötas teenijana Pariisis asuvas hotellis. Teresa ei erinenud intelligentsuse ja intelligentsuse poolest. Tüdruk oli pärit talupojaperest. Ma ei saanud haridust – ma ei teadnud, mis kell on. Ühiskonnas paistis Levasseur vulgaarne.

Sellegipoolest elas Rousseau abielus oma päevade lõpuni. Pärast 20 aastat kestnud abielu läksid mees ja Teresa kirikusse, kus nad abiellusid. Paaril oli viis last, kuid lapsed saadeti kohe lastekodusse. Jean-Jacques selgitas seda tegevust puudumisega Raha. Ja pealegi takistasid lapsed filosoofi sõnul Rousseaul tegemast seda, mida ta armastas.

Surm

Surm tabas Jean-Jacques Rousseau'd 2. juulil 1778 Chateau d'Hermenonville'i maaresidentsis. Sõber tõi siia 1777. aastal filosoofi, kes märkas Rousseau tervise halvenemist. Külalise meelelahutuseks korraldas sõber kontserdi pargis asuval saarel. Jean-Jacques, olles sellesse kohta armunud, palus talle siia haua teha.

Sõber otsustas Rousseau viimase palve täita. Avaliku elu tegelase ametlik matmispaik on Willow Island. Igal aastal külastasid parki sadu fänne, et kohtuda märtriga, keda Schiller nii ilmekalt luuletustes kirjeldas. Prantsuse revolutsiooni ajal viidi Jean-Jacques Rousseau säilmed Pantheoni. Kuid 20 aastat hiljem juhtus halb sündmus - kaks kurjategijat varastasid öösel filosoofi tuha ja viskasid selle lubjaga täidetud auku.

Rousseau õppis muusikakoolis ja kirjutas muusikateoseid.
Pärast mitmeaastast ekslemist naasis ta 1767. aastal Prantsusmaale, kuid teise nime all.
Šveitsis on Rhone'i jõe ääres saar, mis kannab Jean-Jacques Rousseau nime.
Filosoof oli daamide seas populaarne.
Rousseau polnud oma kangekaelse iseloomu tõttu karjerist.

Bibliograafia

1755 – "Arutelud inimestevahelise ebavõrdsuse päritolu kohta"
1761 – "Julia ehk uus Heloise"
1762 – “Ühiskondlikust lepingust”
1762 – “Emil ehk haridusest”
1782 – “Üksiku unistaja jalutuskäik”
1782 – “Mõtisklused Poola valitsuse üle”
1789 – "Pihtimus"

russoism- prantsuse kirjaniku ja filosoofi Jean-Jacques Rousseau uskumuste süsteem.

Rousseau õpetus, mis oli reaktsioon mõistuse reegli vastu ja kuulutas tundeõigusi, põhineb sentimentalismi printsiibil kombineerituna kahe teise printsiibiga: individualism ja naturalism; lühidalt võib seda määratleda kui kolmekordset kultust: tunded, isiksus ja loodus. Sellel alusel põhinevad kõik Rousseau ideed: filosoofilised, religioossed, moraalsed, sotsiaalpoliitilised, ajaloolised, pedagoogilised ja kirjanduslikud, mis äratasid hulga järgijaid. Rousseau kirjeldas oma ideid aastal kolm peamist teosed: “New Heloise”, “Emile” ja “The Social Contract”.

"Uus Eloise"

"Uus Heloise" sai selgelt Richardsoni mõjutusi. Rousseau ei võtnud mitte ainult süžeed, mis sarnanevad romaaniga “Clarissa” - traagiline saatus kangelanna, kes sureb võitluses kasinuse vastu armastuse või kiusatusega – kuid võttis omaks ka tundliku romaani stiili. Uus Heloise oli uskumatu edu; Inimesed lugesid seda kõikjal, valasid selle peale pisaraid ja jumaldasid selle autorit. Romaani vorm on epistolaarne; see koosneb 163 kirjast ja epiloogist. Tänapäeval kahandab see vorm lugemishuvi kõvasti, kuid 18. sajandi lugejatele see meeldis, sest kirjad andsid parima võimaluse lõpututeks spekulatsioonideks ja tolle aja maitse üle mõtisklemiseks. Ka Richardsonil oli see kõik.

Rousseau tõi “Uuesse Heloise’sse” palju enda omast, mida ta isiklikult koges ja talle kallist. Saint Preux on tema ise, kuid tõstetud ideaalsete ja õilsate tunnete sfääri; naiste näod romaan - pildid naistest, kes jätsid tema ellu jälje; Volmar on tema sõber Saint-Lambert, kes ise kutsus ta krahvinna d’Houdetot’ lõbustama; romaani tegevusteater on tema kodumaa; Romaani dramaatilisemad hetked leiavad aset Genfi järve kaldal. Kõik see suurendas romaani muljet.

Kuid selle peamine tähendus seisneb uutes tüüpides ja uutes ideaalis, mille ta andis. Rousseau lõi "õrna südame", "kauni hinge" tüübi, lahustades tundlikkuses ja pisarates, juhindudes alati ja kõiges kõigil elujuhtudel, kõigis suhetes ja hinnangutes - tunnetest. Rousseau tundlikud hinged ei ole Richardsoni sorti. Nad on erineva sotsiaalse meeleolu sümptom, nad tunnevad ja armastavad teisiti kui nende kaasaegsed, nad tahavad ruumi oma tunnete väljendamiseks, nad otsivad hubaseid, eraldatud kohti laiutava tamme all, kivi varjus, põgenevad kullatud salongid.

Antagonism, millesse Rousseau "metslase" pani kultuurne inimene, siit leiab selle seletuse ja tegeliku tähenduse. Tundlikud inimesed armastavad Rousseau’d teisiti kui pulbristatud salongihärrad; nad ei kurameeri, liikudes ühelt objektilt teisele, vaid armastavad kogu hinge kirega, mille jaoks armastus on elu põhiolemus. Nad tõstavad armastuse meeldivast ajaveetmisest vooruse tasemele. Nende armastus esindab kõrgeimat tõde ega tunnista seetõttu takistusi, mida sotsiaalsed tingimused ja suhted sellele seavad. Armastuse kujutamine muutub seega poliitiliseks jutluseks, nimetades eelarvamuseks takistusi, mida aadel ja rikkus „südamete ühendusele” vastanduvad. Ebavõrdsuse retooriline taunimine leiab siin kirglikke pooldajaid; kaastunne kangelanna vastu, kellest on saanud ebavõrdsuse ja despotismi ohver, õõnestab ühiskonnakorra lagunenud aluseid.

Teises osas muudab Rousseau suunda. Olles esmalt andnud täielikult kontrolli armastava südame vajadustele, kuulutab Rousseau moraalse kohuse printsiipi, millele allub süda, mis ei tunnista väliseid barjääre. Pole lihtne kaaluda, kui suur tähtsus oli omal ajal nii populaarse ja mõjuka kirjaniku, nagu Rousseau, pöördumisel moraalsele ideele kohustusest pereelus ja abielusuhetes. Tema teeneid kahandab tõsiasi, et antud juhul haaras ta sensuaalsest kujutlusvõimest. Tema Julia on kohustuse idee nõrk esindaja. Ta paneb teda pidevalt kuristiku servale; romaani kirglikumad stseenid seostuvad konkreetselt selle teise osaga ja sisendavad lugejas kindlustunnet, et kangelanna ei jää kohuse ja tunde võitluses võitjaks; lõpuks, et säilitada põhimõte ja säilitada kangelanna au, pöördub autor romaani traagilise lõpu poole (Julia sureb järves, päästes oma poja).

"Emil"

Rousseau järgmine teos “Emile” on pühendatud laste kasvatamise probleemile. On tähelepanuväärne, et just metsikult kasvanud, halvasti kasvatatud Rousseau’st sai pedagoogika reformija. Rousseaul olid eelkäijad; Eelkõige kasutas ta Emile'is "tarka" Locke'i, keda ta aga kaugelt ületas, kasutades ideed looduse ja ühiskonna kontrastist ning sellele omasest tundest või tundlikkusest.

Enne Rousseau’d tulenes lapse kohtlemine täielikult nii-öelda repressioonide kontseptsioonist ja haridus seisnes teatud hulga rutiini poolt määratud surnud teabe hoolimatus vasardamises. Rousseau lähtus ideest, et laps on looduse kingitus, nagu "loodusinimene"; Pedagoogika ülesanne on arendada temasse looduse poolt panustatud kalduvusi, aidata tal omandada ühiskonnas eluks vajalikke teadmisi, kohanedes vanusega ning õpetada talle mõnda asja, mis aitaks jalule tõusta. Sellest mõttest koorusid välja kõik Rousseau mõistlikud pedagoogilised ideed ja nõuanded: nõue, et emad toitaksid oma lapsi ise, protest väikese kehakeha mähkmetesse keeramise vastu, mure kehalise kasvatuse ja laste ideedele kohase keskkonna pärast, enneaegse kasvatuse hukkamõist, nõuanded. leida viise, kuidas tekitada lapses õpetamissoovi, arendada temas uudishimu ja suunata teda tema jaoks vajalike mõistete juurde, targad juhised karistuste osas - need peaksid olema lapse käitumise loomulikud tagajärjed ja mitte mingil juhul tunduma tema jaoks asi kellegi teise omavolis ja vägivallas nõrkade vastu.

Samas võib “Emilit” nimetada romaaniks mitte ainult sellepärast, et see sisaldab ühe kasvatuse lugu; nagu Pestalozzi tabavalt ütles, on see pedagoogiliste jamade raamat. Selle põhjuseks on osalt Rousseau pedagoogilise traktaadi jaoks väljamõeldud kunstlik seade, kõlavate pedagoogiliste põhimõtete karikatuurne liialdus ja tundlik suhtumine kõigesse, mida Rousseau looduseks nimetas või sellele omistas. Rousseau loobus oma pedagoogikast Telemachuse klassikalisest seadest, kuid säilitas "mentori": tema Emile'i kasvatab mitte perekond, vaid Providence'i rolli täitev "õpetaja" tingimustes, mis on enamiku inimeste jaoks ebareaalsed. .

Õige idee, et haridusel ja koolitusel peaks olema "evolutsiooniline" iseloom, avaldus kogu haridusprotsessi kunstlik jagamine neljaks viieaastaseks perioodiks. Õige idee, et õpetaja peaks lapse õppimiseks valmis seadma ja teadaoleva teabe edastamiseks sobivat aega ootama, on “Emilis” mitmes vastuolus ellu viidud. Et Emilit lugema ja kirjutama julgustada, kutsutakse teda külla märkmetega, mis tema kirjaoskamatuse tõttu jäävad lugemata; päikesetõus on esimene kosmograafiatund; vestlusest aednikuga saab poiss kõigepealt omandi mõiste; Jumala mõiste edastatakse talle vanuses, milleni on võimatu vältida usuküsimusi.

Sellega seoses on olemas süsteem, mis kaitseb last selle eest, mida ta ei peaks teadma või tegema – näiteks raamatute lugemise eest –, mida on praktikas võimatu rakendada. Mis toob Rousseau pedagoogikasse kõige rohkem valet, on tema nägemus loodusest ja kultuuriühiskonnast, mis väljendub sõnades: "Kogu mõte ei ole loodusinimest rikkuda, kohandades teda ühiskonnaga."

Emili mentor laiendab oma muret tema pärast kuni selleni, et valib talle eelnevalt pruudi. Naisi kasvatatakse Rousseau järgi meeste jaoks; Kui poiss peaks pidevalt mõtlema: "Milleks see hea on", peaks tüdruk olema hõivatud teise küsimusega: "Mis mulje see jätab?" Rousseau aga õõnestas ise usku oma naiste harimise teooriasse: Emiliga abiellunud Sophia petab teda, temast saab meeleheitel hulkur ning satub Alžeeria bei orjadeks ja nõuandjateks. "Emile'is" on Rousseau mitte ainult noorte, vaid ka ühiskonna kasvataja; romaan sisaldab Rousseau usutunnistust ja tema filosoofilise maailmavaate aluseid.

“Emili” pedagoogika lepitab oma vead suure lepinguga, mille ta andis nii lastele kui ka täiskasvanutele: “Õpetage õpilast armastama kõiki inimesi, isegi neid, kes suhtuvad neisse põlgusega; juhtida teda nii, et ta ei liigitaks end ühegi klassi liikmeks, vaid suudaks end kõigis ära tunda; rääkige temaga inimkonnast õrnalt, isegi kaastundega, kuid mitte põlgusega. Inimene ei tohi inimest teotada." Kui Rousseau kirjutas “Emile”, oli ta juba eemaldunud ideaalist, mis tema ees hõljus ebavõrdsuse põhjuste üle arutledes; ta teeb juba vahet loodusseisundis metslasel ja sotsiaalses olekus loodusinimesel; tema ülesanne on kasvatada Emilit mitte metslaseks, vaid “kodanikuks”, kes peab elama inimestega ühenduses.

Religioon

Rousseau pani oma ülestunnistuse "Savoyardi vikaari" suhu. Loomu poolest oli Rousseau religioonile vastuvõtlik, kuid tema usuharidus jäeti tähelepanuta; ta alistus kergesti vastuolulistele mõjudele. Suheldes ateistlike "filosoofide" ringiga, mõistis Rousseau lõpuks oma iseloomulikku vaatenurka. Loodus oli ka siin tema lähtepunktiks, ta vastandas selle "hellitatud inimesele"; kuid loodust esindas antud juhul Rousseau jaoks sisetunne. See tunne ütles talle selgelt, et maailmas on olemas nii mõistus kui ka tahe, see tähendab Jumala olemasolu kohta.

Rousseau ja sotsiaalne leping (mängukaart)

Selle lepingu peamiseks probleemiks on leida selline assotsiatsioonivorm, tänu millele "igaüks kõigiga ühinedes kuuletub ainult iseendale ja jääb sama vabaks kui varem." See eesmärk saavutatakse Rousseau sõnul iga ühiskonnaliikme täieliku võõrandumisega koos kõigi tema õigustega kogu kogukonna kasuks: end täielikult andes annavad kõik end teistega võrdsetel tingimustel ja kuna tingimused on võrdsed. kõigi jaoks ei ole keegi huvitatud nende teiste jaoks koormavaks muutmisest. Need sõnad sisaldavad peamist sofismi, mille Rousseau tõi ühiskondliku lepingu kontseptsiooni - sofistika, mis ei kuulunud talle isiklikult, vaid oli sümptomiks sotsiaalsest suundumusest, mille eelkäija oli Rousseau ja sai juhiks. Lepingu eesmärgiks on vabaduse säilitamine - ja vabaduse asemel antakse osalistele võrdsus tervikule tingimusteta allumises ehk vabaduse puudumisel.

Ühiskondliku lepingu kaudu, mis koosneb üksikisikute enesevõõrandumisest terviku kasuks, tekib kollektiivne ja moraalne keha (korpus), sotsiaalne mina, mis on varustatud jõu ja tahtega. Selle liikmed nimetavad seda tervikut riigiks – objektiivses, kuid subjektiivses mõttes – kõrgeimaks valitsejaks või valitsejaks (Souverain). Olles kehtestanud kõrgeima võimu teema, määrab Rousseau hoolikalt selle omadused. Esiteks on see võõrandamatu ehk ei saa kellelegi üle minna; See väide on suunatud Grotiuse ja teiste õpetuse vastu, et rahvas, olles riigi loonud, andis kõrgeima võimu üle valitsusele. Seisukoht kõrgeima võimu võõrandamatuse kohta on seotud ka igasuguse esinduse hukkamõistmisega.

Esindaja valimine ja oma tahte talle üleandmine on Rousseau silmis sama häbiväärne kui sõduri palkamine isamaad kaitsma. Rousseau pilkab Inglismaad, esindusvalitsuse hälli; tema silmis on inglased vabad ainult sel hetkel, kui nad kutsutakse saadikuid valima, ja on siis jälle viimaste orjuses. Rousseau suhtub iidsetesse linnademokraatiatesse, mis ei tundnud esindatust.

Siis on kõrgeim võim jagamatu: selle sättega eitab Rousseau omal ajal laialt levinud teooriat kõrgeima võimu jagunemisest seadusandlikuks, täidesaatvaks ja kohtuvõimuks; Rousseau võrdleb üksikute organite vahelise võimujaotuse teoreetikuid Jaapani šarlatanidega, kes teevad lapse tükkideks lõikamise ja üles viskamise triki, misjärel selgub, et laps on terve ja terve.

Lõpuks on kõrgeim jõud eksimatu. Kõrgeima võimu subjektiks on üldine tahe (Volonté générale); ta püüdleb alati ühise hüve poole ja seetõttu on tal alati õigus. Tõsi, Rousseau ise teeb selle kohta reservatsiooni: „rahvas tahab alati oma head, kuid ei näe seda alati; kellelgi ei õnnestu rahvast rikkuda (corrompre), kuid neid petetakse sageli. Kuid Rousseau peab dialektika abil võimalikuks vastuolust välja tulla: ta eristab üldisest tahtest kõigi tahet (volonté de tous), mis moodustab eratahte summa ja peab silmas erahuve; Kui eemaldada nendest testamentidest äärmuslikud, mis hävitavad iseennast, siis ülejäänu on Rousseau järgi üldine tahe.

Tagamaks üldise tahte võidukäiku kõigi tahte üle, nõuab Rousseau, et osariigis ei oleks poliitilisi ega muid parteisid; kui nad on olemas, siis on vaja nende arvu suurendada ja ebavõrdsust ära hoida, nagu tegid Solon, Numa ja Servius.

Nii kõrge moraalse hinnanguga valitseja-rahvale, nii tingimusteta usaldusega tema vastu, ei saanud Rousseau oma võimupiiride kehtestamisel koonerdada. Tegelikult tunnistab ta vajalikuks ainult üht piirangut: valitseja ei saa oma alamatele kehtestada ühiskonnale kasutuid köidikuid; aga kuna selles asjas on kohtunikuks jäetud ainult valitseja-rahvas ise, siis iga inimese isik, vara ja vabadus on jäetud kõrgeima võimu absoluutsesse suvasse.

Rousseau läheb veelgi kaugemale: ta peab tsiviilreligiooni vajalikuks. Selle dogmasid on vähe (need ühtivad tema enda religiooni kahe alusega: usk Jumala olemasolusse ja hinge surematus), kuid Rousseau peab neid moraaliprintsiipidena igale kodanikule kohustuslikuks. Ta tunnistab kõrgeima võimu õigust välja saata kõik, kes neisse ei usu, ja need, kes pärast nende põhimõtete tunnustamist käituvad nii, nagu nad ei usuks neisse, saavad suurimate kurjategijatena surmanuhtluse. , "sest nad on seadust eksitanud."

Rousseau eristab valitsust (le Gouvernement) valitsejast (le Souverain). Valitsusel võib olla monarhiline või mõni muu vorm, kuid igal juhul on see valitseja-rahva kaitsja ja teenija (minister), kellel on õigus seda igal ajal muuta või välja vahetada. Rousseau teooria kohaselt ei ole see mingi ideoloogiline või potentsiaalne õigus, mis pole kaugeltki realiseerunud: valitsuse olemasolu perioodiliselt – ja lühikesed tähtajad- küsitakse sõna otseses mõttes.

Rahvakogule tuleks selle avamisel alati esitada kaks küsimust: "kas on vastuvõetav, et valitseja säilitab olemasoleva valitsemisvormi" ja "kas on vastuvõetav, et rahvas jätab administratsiooni nende kätte, kelle käes see on on usaldatud?" Rousseau võrdleb valitseja ja valitsuse suhet suhtega, mis eksisteerib inimese vahel füüsiline jõud ja psüühiline tahe, mis selle käima paneb. Valitsus vastutab ainult seaduste täitmise eest; nende kehtestamine vastavalt üldisele tahtele on rahva töö.

See on ühiskondliku lepingu esimestes peatükkides sisalduva poliitilise struktuuri karkass. Selle hindamiseks on vaja võrrelda Rousseau poliitilist teoreemi tema eelkäijate, eriti Locke'i ja Montesquieu teooriaga. Locke kasutab ka "ühiskondlikku lepingut", selgitades neile riigi päritolu ja eesmärki. Ja temaga on inimesed “loodusseisundis” vabad; nad astuvad ühiskonda selleks, et selle abiga säilitada oma vabadus. Vabaduse säilitamine on sotsiaalse liidu eesmärk; tema võim oma liikmete elude ja vara üle ei ulatu kaugemale, kui on selleks otstarbeks vajalik. Rousseau, tutvustades vabaduse säilitamiseks ühiskonda loomulikku inimest, sunnib teda täielikult ohverdama oma vabaduse sotsiaalsele liidule ja loob riigi, millel on tingimusteta võim kodanike üle, kes saavad kättemaksuks vabaduse täieliku võõrandumise eest ainult võrdse osa üldisest. võimsus. Rousseau pöördub sellega seoses tagasi Locke'i eelkäija Hobbesi juurde, kes konstrueeris Leviathanis riigi absolutismi; ainus erinevus seisneb selles, et Hobbes püüdis teadlikult tugevdada monarhilist absolutismi sellel alusel, Rousseau aga alateadlikult töötas demokraatia despotismi kasuks.

Rousseau’le heideti ette, et ta arvas riigi tekkimist loodusseisundist seletada ühiskondliku lepingu kaudu. Nagu ülaltoodud analüüsist nähtub, on see ebaõiglane. Rousseau on ettevaatlikum kui Locke ja kasutab teadmatust ettekäändena, et selgitada riigi päritolu. Ta soovib vaid selgitada õigusriigi päritolu ja eitab, et praegused perekonnaelust või vallutustest pärit seletused riigi kohta võiksid olla selleks kasulikud, kuna “fakti” ei ole veel õigust. Kuid Rousseau ühiskondlikul lepingul põhinev õigusriik ei ole üldse riik; selle juriidiline iseloom põhineb ainult sofistikal; ühiskondlik leping, mille ta eeldab, pole üldse leping, vaid väljamõeldis.

Rousseau riik pöördub perioodiliselt tagasi “loodusseisundisse”, muutub anarhiaks ja seab pidevalt ohtu ühiskondliku lepingu enda olemasolu. Asjata pühendas Rousseau oma traktaadi lõpus eripeatüki selle teesi arendamisele, et üldine tahe on hävimatu. Kui rahvas valitsemisvormi osas kokkulepet ei leia, siis mida teenib ühiskondlik leping?

Rousseau teooria kogu olemus peitub üldise tahte kontseptsioonis. See tahe on üksikute kodanike tahtmiste summa (naisi, lapsi ja hullusid ei arvestata). Sellise üldise tahte tingimuseks on üksmeel; tegelikkuses see tingimus alati puudub. Selle raskuse kõrvaldamiseks kasutab Rousseau kas pseudomatemaatilist argumentatsioonimeetodit – äärmused ära lõigates, ta võtab üldise tahtena keskmist – või sofistika poole. "Kui rahvakogul tehakse seaduse ettepanek," ütleb ta, "ei küsita kodanikelt, kas nad kiidavad selle ettepaneku heaks või lükkavad tagasi, vaid kas see on kooskõlas või mitte üldise tahtega, mis on nende soov. tahe. Igaüks oma hääle andes avaldab selle kohta oma arvamust ja häälte lugemisest järgneb üldise tahte väljakuulutamine.

Sellest vaatenurgast saab kõik, mis meeldib, juhuslikule enamusele või enamusele aktsepteeritud kodanike osale õiguseks. Kuid see ei ole enam Rousseau õigusriik, kus igaüks saab end täielikult ühiskonnale andes tagasi samaväärselt sellega, mida ta andis. Sellistel tingimustel ei saa Rousseau tehtud reservatsiooni lugeda lohutuseks; et "ühiskondlik leping" ei oleks tühi vorm, toob see oma koosseisu kohustuse, mis üksi võib anda jõudu kõigile teistele, nimelt, et kui keegi keeldub allumast üldisele tahtele, sunnib ta seda tegema. kogu liit; teisisõnu, ta sunnitakse vabadusse (on le forcera d"être libre)!

Rousseau lubas "Emile'is" tõestada, et inimene "on ühiskondlikus lepingus vabam kui loodusseisundis". Nagu ülaltoodud sõnadest näha, ei tõestanud ta seda: tema riigis on ainult enamusel vabadus teha kõike, mida nad tahavad. Lõpuks, Rousseau “Sotsiaalne leping” pole üldse leping. Lepingu eelduseks on lepingupoolte teatud tahteakt. Nii oli ka Locke’i puhul, kes eeldas, et mõned osariigid, näiteks Veneetsia, tekkisid tegelikult lepingust ja praegu sõlmib täiskasvanuks saav noormees, kui ta jääb riiki, kus ta sündis, vaikides ühiskonnaga lepingu. Rousseau's ei ole tegeliku lepingu olemasolu kusagil kindlaks tehtud; See on ainult juriidiline väljamõeldis, kuid kunagi varem pole väljamõeldisest tuletatud nii tingimusteta jõudu. "Sotsiaalne leping"

Rousseau ei piirdu ülaltoodud lühikese skeemiga, mis moodustab tema olemuse, vaid venib, muutudes järjest igavamaks, nelja raamatu jooksul. Sellel “teisel” osal pole esimesega loogilist seost ja see on komponeeritud hoopis teises meeleolus. Võib arvata, et Montesquieu loorberid kummitasid Rousseau’d: ta pidas end kutsutuks selleks rahvaste seadusandjaks, kellest ta räägib II raamatu III peatükis. Seda peatükki lugedes võib arvata, et Rousseau oli skeptiline mitte ainult valitseva demokraatia, vaid ka seadusandliku demokraatia suhtes, kuna seaduste olemuse kaalumisest järeldab ta vajaduse spetsiaalse seadusandja järele. Tõsi, ta esitab sellele seadusandjale erakordsed nõudmised: „parimate rahvastele sobivate sotsiaalsete reeglite avastamiseks on vaja kõrgema mõistusega inimest, kes tunneks kõiki inimlikke kirgi ja ei kogeks ainsatki, poleks midagi, mida teha oma olemusega ja tunneks seda sügavuti”; "Jumalad on vajalikud inimestele seaduste andmiseks." Rousseau aga tunnistab selliste seadusandjate olemasolu. Ta räägib Lycurgosest ja teeb Calvini kohta sügavalt õige märkuse, et näha temas ainult teoloogi, tähendab, et on halb teada tema geeniuse ulatust. Seadustest rääkides pidas Rousseau aga silmas mitte niivõrd Lycurgost ja Calvinit, kuivõrd „Seaduste vaimu“ autorit. Montesquieu kuulsus põhineb kombinatsioonil poliitiline teooria politoloogiaga, see tähendab riigi vormide vaatlemisega, seaduste sõltuvusega poliitilistest, kliima- ja muudest elutingimustest, nende koosmõjust, eriti õpetlikest ajaloonähtustest jne. Ja Rousseau tahtis selles vallas oma võimeid proovida. . Montesquieust lahkudes peab ta teda pidevalt meeles; nagu “Seaduste vaim”, on ka “Ühiskondliku lepingu” viimane raamat pühendatud ajaloolist laadi aruteludele (kuid mitte feodalismile, nagu Montesquieu puhul, vaid Rooma komitiale, tribunaadile, diktatuurile, tsensuurile jne. ).

Ühiskondliku lepingu selle jätku huvitavaim osa on valitsemisvorme käsitlevad peatükid. Sisuliselt on “ühiskonnalepingu” seisukohalt igasugune arutelu valitsemisvormide üle tarbetu, kuna need kõik on olemuselt autokraatlikud demokraatiad. Kuid Rousseau, pööramata tähelepanu oma teooriale, käsitleb praktilisi valitsusvorme ja nende omadusi. Samas peab ta kinni tavapärasest valitsuste jagunemisest monarhiliseks, aristokraatlikuks ja demokraatlikuks, tunnustades samas ka segatüüpi. Ta räägib sellest valitsusest üksikasjalikumalt, mis on täiesti võimatu, kui valitsus sõltub täielikult kõrgeimast "suveräänist" - monarhilisest valitsusest. Rousseau nimetab põgusalt monarhia eelist, mis tema arvates seisneb riigijõudude koondumises ja suuna ühtsuses, ning toob pikalt välja selle miinused. "Kui monarhias on kõik suunatud ühe eesmärgi poole," järeldab Rousseau, "siis pole see eesmärk sotsiaalne heaolu"; Monarhia on kohane ainult suurtes osariikides, kuid selliseid riike ei saa hästi juhtida. Pärast seda oleks võinud oodata, et Rousseau kiidab demokraatiat; kuid "ühinemine üheks kõrgeimaks ja valitsusvõimuks", st kaheks võimuks, mis peaksid olema erinevad, annab tema sõnul "valitsuse ilma valitsuseta". "Tõelist demokraatiat pole kunagi eksisteerinud ega tule kunagi olema. See, et enamus (le grand nombre) valitseb ja vähemus on juhitud, on vastuolus asjade loomuliku korraga. Nendele teoreetilistele raskustele lisanduvad praktilised; ükski teine valitsus pole nii vastuvõtlik tsiviiltülidele ja sisemistele rahutustele ning ei nõua oma ülalpidamiseks nii palju ettevaatlikkust ja kindlust. Seetõttu – lõpetab Rousseau demokraatia peatüki – kui oleks olemas jumalate rahvas, saaks neid demokraatlikult juhtida; nii täiuslik valitsus ei sobi inimestele.

Rousseau kaldub aristokraatia poole ja eristab selle kolme vormi: loomulikku, valimislikku ja pärilikku. Esimest, hõimuvanemate jõudu leidub primitiivsete rahvaste seas; viimane on kõigist valitsustest halvim; teine, see tähendab aristokraatia selle sõna õiges tähenduses, on parim valitsemisvorm, sest asjade parim ja loomulik kord on selline, kus targemad juhivad rahvahulka, kui ainult selleks, et mitte oma kasu silmas pidada, aga selle kasu. See vorm sobib olekute jaoks, mis ei ole liiga suured ega liiga väikesed; see nõuab vähem voorusi kui demokraatia, kuid see nõuab mõningaid selle loomupäraseid voorusi: rikaste mõõdukust, vaeste rahulolu. Liiga range võrdsus oleks siinkohal Rousseau arvates kohatu: seda ei eksisteerinud isegi Spartas. Mõningane staatuserinevus tuleb kasuks, et avalike asjade ajamine usaldataks neile, kellel on selleks rohkem aega. Rousseau pühendab sega- või keerulistele valitsustele vaid paar sõna, kuigi tema vaatenurgast rangelt võttes pole olemas "lihtsaid valitsusi". Sellele küsimusele pühendatud peatükis kaotab Rousseau täielikult oma põhiteooria silmist, võttes arvesse üksikute valitsuste, näiteks Inglise ja Poola valitsuste omadusi ja puudusi, millel polnud ühiskondliku lepinguga mingit pistmist.

Rousseau mõju Prantsuse revolutsioonile

Ülaltoodud Rousseau poliitiline õpetus kannab Genfi mõju selgeid jooni. Montesquieu, soovides kehtestada oma isamaale poliitilist vabadust, visandas konstitutsioonilise monarhia abstraktse skeemi ja laenas selle piirjooned parlamentarismi sünnimaalt Inglismaalt. Rousseau veetis sisse poliitiline elu demokraatia ja võrdsuse põhimõtted, sisendasid need temasse kodumaa Genfi vabariigi traditsioonid. Genfist, saavutades reformatsiooni toel täieliku sõltumatuse oma suveräänsest piiskopist ja Savoia hertsogist, sai demokraatia, suveräänne demokraatia.

Suveräänne üldkoosolek kodanikud (le Grand Conseil) asutasid riigi, asutasid sellele valitsuse ja andsid talle isegi religiooni, kuulutades riigireligiooniks Calvini õpetused. See demokraatlik vaim, täis Vana Testamendi teokraatlikke traditsioone, ärkas hugenottide järeltulijas Rousseau ellu. Tõsi, alates 16. sajandist. see vaim nõrgenes Genfis: otsustavaks jõuks sai tegelikult valitsus (le Petit Conseil). Kuid just selle linnavalitsusega oli Rousseau tülis; selle ülekaalule omistas ta kõik, mis talle kaasaegses Genfis ei meeldinud – selle taandumise algsest ideaalist, nagu ta seda ette kujutas. Ja see ideaal oli tema ees, kui ta hakkas kirjutama oma “Sotsiaalset lepingut”. Kümme aastat pärast Rousseau surma sattus Prantsusmaa sarnasesse kriisi, nagu koges Venemaal 1998. aastal ja maailmas 2009-2010.

Kirjas Grimmile hüüatab ta isegi: "Tõeliselt korrumpeerunud pole mitte niivõrd rahvad, kelle seadused on halvad, kuivõrd need, kes neid põlgavad." Samadel põhjustel suhtus Rousseau, kui ta pidi tegelema puhteoreetiliste aruteludega poliitiliste reformide üle Prantsusmaal, neisse äärmise ettevaatusega. Analüüsides Abbé de Saint-Pierre'i projekti, kes tegi ettepaneku, et kuningas ümbritseks end valitud nõunikega, kirjutas Rousseau: "Selleks oleks vaja alustada kõige olemasoleva hävitamisega, ja kes ei tea, kui ohtlik on suur riik on anarhia ja kriisi hetk, mis peab eelnema uue süsteemi kehtestamisele. Juba valikulise printsiibi sissetoomine asjasse peaks kaasa tooma kohutava šoki ja pigem tekitaks iga osakese krampliku ja pideva vibratsiooni, kui annaks kogu kehale jõudu... Isegi kui kõik uue plaani eelised oleksid vaieldamatud, siis milline terve mõistusega inimene julgeks hävitada iidseid kombeid, kaotada vanu põhimõtteid ja muuta riigivormi, mis kolmeteistkümne sajandi pikkuse jada jooksul järk-järgult tekkis?...” Ja sellest kõige arglikumast mehest ja kahtlustavamast kodanikust sai Archimedes, kes koputas Prantsusmaale. välja oma sajanditevanusest rööpast. Kangiks oli “ühiskondlik leping” ja sellest tulenev võõrandamatu, jagamatu ja eksimatu demokraatia põhimõte. 1789. aasta kevadel Prantsusmaale tekkinud saatusliku dilemma – “reform või revolutsioon” – tulemuse määras otsus, kas valitsuse moodustav võim jääb alles või läheb tingimusteta üle rahvusassambleele. Selle küsimuse määras ette Rousseau traktaat – sügav veendumus demokraatia dogma pühaduses, mille ta kõigisse sisendas. Veendumus oli seda sügavam, et selle juured olid teises Rousseau järgitud põhimõttes – abstraktse võrdsuse põhimõttes.

“Ühiskondlik leping” on võimul olevatele inimestele teada vaid homogeense massina, mis väldib kõiki erinevusi. Ja Rousseau mitte ainult ei sõnastanud 1789. aasta põhimõtteid, vaid andis ka valemi üleminekuks "vanalt korralt" uuele, osariikidelt "rahvuskogule". Kuulus Sieyesi brošüür, mis selle riigipöörde ette valmistas, sisaldub kõik järgmistes Rousseau sõnades: „See, mida teatud riigis julgetakse nimetada kolmandaks võimuks (tiersétat), on inimesed. See hüüdnimi paljastab, et esimesele ja teisele kohale on paigutatud kahe esimese klassi erahuvi, kolmandale aga avalik huvi.

1789. aasta põhimõtete hulgas on vabadus, mida Rahvuskogu on kaua ja siiralt püüdnud kehtestada; kuid see muutus revolutsiooni edasise peatamatu edenemisega kokkusobimatuks. Rousseau andis loosungi üleminekuks revolutsiooni teise faasi – jakobiini –, tunnistades legitiimseks sundi, see tähendab vägivalda vabaduse eesmärgil. See saatuslik sofistika on kogu jakobinism. Asjata oleks, kui keegi märkaks ütlusi, millega Rousseau mõistis ette jakobiini poliitika ja terrori teatud jooned. "Pole olemas," ütleb näiteks Rousseau, "üldine tahe, kus üks pidu on nii suur, et võidab teiste üle." Sellest vaatenurgast on 1793. aastal välja kuulutatud jakobiinide diktatuur vastuolus demokraatia põhimõttega.

Rousseau pöördub põlglikult eemale sellest osast rahvast, mis oli hiljem jakobiinide valitsemise tööriist – "rumalast, rumalast rabast, keda õhutavad segajad ja kes suudab ainult ennast müüa, eelistades vabadusele leiba". Ta lükkab nördinult tagasi terrori põhimõtte, öeldes, et süütute ohverdamine rahvahulga päästmiseks on türannia üks jäledamaid põhimõtteid. Sellised Rousseau jakobiinivastased võltsid andsid ühele „rahva päästmise” poliitika tulihingelisemale pooldajale hea põhjuse kuulutada Rousseau giljotiini vääriliseks „aristokraadiks”. Vaatamata sellele oli Rousseau 18. sajandi lõpus toimunud revolutsiooni peamine eelkäija. juhtus Prantsusmaal.

Õigustatult on öeldud, et Rousseau revolutsiooniline iseloom avaldub peamiselt tema tunnetes. Ta lõi meeleolu, mis tagas ühiskondliku lepingu teooria edu. Rousseau’st lähtuv revolutsiooniliste tunnete voog leitakse kahes suunas - "ühiskonna" hukkamõistmises ja "rahva" idealiseerimises. Vastandades loodust luule sära ja omaaegse ühiskonna idüllilise tunnetusega, ajab Rousseau ühiskonna segadusse oma etteheidetega kunstlikkusele ja sisendab sellesse enesekindlust. Tema ajaloofilosoofia, mis taunib ühiskonna päritolu pettusest ja vägivallast, muutub tema jaoks elavaks etteheiteks südametunnistusele, mis võtab talt soovi enda eest seista. Lõpuks, pahatahtlik tunne, mida Rousseau tunneb õilsate ja rikaste suhtes ning mille ta aristokraatlikule kangelasele (“New Heloise”) oskuslikult suhu paneb, sunnib teda omistama neile pahesid ja eitama nende võimet vooruslikkusele. “Rahvas” vastandub ühiskonna korrumpeerunud ülemisele kihile. Tänu masside idealiseerimisele, instinkti järgi elades ja kultuurist rikkumata, saab kahvatu ratsionalistlik rahvavalitseja idee liha ja verd, äratab tundeid ja kirgi.

Rousseau rahvakontseptsioon muutub laiahaardeliseks: ta samastab selle inimkonnaga (c'est le peuple qui fait le genre humain) või kuulutab: „see, mis ei kuulu rahva hulka, on nii tühine, et selle ülelugemine ei tasu vaeva näha. ” Vahel peavad inimesed silmas seda osa rahvast, kes elab loodusega ühenduses, sellele lähedases seisundis: "rahva moodustavad külarahvas (le peuple de la campagne). Veelgi sagedamini kitsendab Rousseau rahva mõistet proletariaadile: rahva all peab ta siis silmas rahva "haletsusväärset" või "õnnetut" osa. Ta peab end üheks neist, vahel liigutatud vaesuse poeesiast, vahel kurvastades selle üle ja tegutsedes rahvale “kurvastajana”. Ta väidab, et praegune osariigi seadus pole veel välja töötatud, sest ükski publitsist ei arvestanud rahva huvidega. Rousseau heidab terava irooniaga oma kuulsatele eelkäijatele ette sellist rahva põlgamist: "Rahvas ei jaga osakondi, pensione ega akadeemilisi ametikohti ja seepärast ei hooli ka kirjatundjad (faiseurs de livres) neist." Rahva kurb lootus annab neile Rousseau silmis uue sümpaatse joone: vaesuses näeb ta vooruse allikat.

Pidev mõte omaenda vaesusest, et ta oli avaliku türannia ohver, sulas Rousseau’s kokku teadvusega, et ta on moraalsest üleolekust teistest. Ta kandis selle lahke, tundliku ja rõhutud inimese idee üle rahvale – ja lõi voorusliku vaese inimese (le pauvre vertueux) ideaalse tüübi, kes on tegelikult looduse seaduslik poeg ja kõigi inimeste tõeline isand. maa aarded. Sellest vaatenurgast ei saa almust olla: heategevus on vaid võla tagasimaksmine. Almust jaganud Emili kuberner selgitab oma õpilasele: „Sõber, ma teen seda sellepärast, et kui vaesed mõistsid, et neil on maailmas rikkaid inimesi, siis viimane lubas toita neid, kes ei suuda end oma vara või rahaga ülal pidada. töö abi." Just see kombinatsioon poliitilisest ratsionalismist ja sotsiaalsest tundlikkusest sai Rousseau'st 1789-94 revolutsiooni vaimne juht.

prantsuse filosoof

Rousseau Jean Jacques (1712 - 1778) – prantsuse filosoof, 18. sajandi üks mõjukamaid mõtlejaid, Prantsuse revolutsiooni ideoloogiline eelkäija.

Rousseau maalib teoses "Ühiskondlik leping" ideaali vabast inimliidust, kus võim kuulub kogu rahvale ja valitseb kodanike täielik võrdsus.

Jean Jacques Rousseau

 Targad, kes tahavad lihtrahvaga rääkida nende emakeeles, mitte oma keeles, ei saa kunagi neile arusaadavaks, kuid on palju erinevaid mõisteid, mida ei saa rahvakeelde tõlkida. . ( TARKUS)

Jean Jacques Rousseau – prantsuse kirjanik ja filosoof, sentimentalismi esindaja. Deismi seisukohalt mõistis ta ametliku kiriku ja usulise sallimatuse hukka oma esseedes “Diskursus ebavõrdsuse algusest ja alustest...” (1755), “Ühiskondlikust lepingust” (1762).

J. J. Rousseau võttis sõna sotsiaalse ebavõrdsuse ja kuningliku võimu despotismi vastu. Ta idealiseeris inimeste üldise võrdsuse ja vabaduse loomulikku seisundit, mille hävitas eraomand. Riik saab Rousseau sõnul tekkida ainult vabade inimeste vahelise kokkuleppe tulemusena. Rousseau esteetilisi ja pedagoogilisi seisukohti väljendab romaan-traktaat “Emile ehk haridusest” (1762). Kirjades kirjutatud romaan “Julia ehk uus Heloise” (1761), samuti “Pihtimus” (ilmus 1782-1789), asetades loo keskmesse “eraliku” vaimse elu, aitasid kaasa psühholoogia kujunemisele Euroopas. kirjandust. Pygmalion (avaldatud 1771) on melodraama varajane näide.

Lapsepõlv

proua de Warens

Rousseau Pariisis

"Entsüklopeedia"

1749. aastal osales Rousseau Dijoni Akadeemia korraldatud konkursil teemal “Kas teaduste ja kunstide taaselustamine on aidanud kaasa moraali puhastamisele?”. Rousseau sõnastas teoses Discourses on the Sciences and Arts (1750) esmakordselt oma sotsiaalfilosoofia peateema – konflikti kaasaegse ühiskonna ja inimloomuse vahel. Ta väitis, et head kombed ei välista kalkuleerivat egoismi ning teadused ja kunstid ei rahulda mitte inimeste põhivajadusi, vaid nende uhkust ja edevust.

Konflikt entsüklopedistidega

Tema imetlus Madame d'Houdetot' vastu inspireeris teda kirjutama "La Nouvelle Héloise" (1761), sentimentalismi meistriteost, romaani traagilisest armastusest, mis ülistas siirust inimsuhetes ja lihtsa maaelu õnne. Jean-Jacques Rousseau kasvav lahknevus entsüklopediste ei seletanud mitte ainult isikliku elu asjaolud, vaid ka erinevused nende filosoofilistes vaadetes.Rousseau väitis teoses „Kirjas D'Alembertile etenduste kohta” (1758), et ateism ja vooruslikkus ei sobi kokku. Paljude, sealhulgas Diderot ja Voltaire’i nördimust esile kutsudes toetas ta kriitikuid artiklis “Genf”, mille D'Alembert avaldas aasta varem entsüklopeedia 7. köites.

Moraalsete tunnete teooria

Pedagoogilises romaanis “Emile või haridusest” (1762) ründas Jean-Jacques Rousseau kaasaegset haridussüsteemi, heites sellele ette tähelepanu puudumist inimese sisemaailmale ja tema loomulike vajaduste eiramist. Rousseau visandas filosoofilise romaani vormis kaasasündinud moraalsete tunnete teooria, mille peamiseks pidas ta sisemist headuse teadvust. Hariduse ülesandeks kuulutas ta moraalsete tunnete kaitsmise ühiskonna korrumpeeriva mõju eest.

"Sotsiaalne leping"

Viimased aastad

1794. aastal viidi jakobiinide diktatuuri ajal Jean Jacques Rousseau säilmed Pantheoni. Tema ideede abil põhjendasid jakobiinid mitte ainult Ülima Olendi kultust, vaid ka terrorit. (S. Ya. Karp)