Esimene teadlikkuse tase, mis värvi. Testige oma teadlikkuse taset

Head päeva, kallis lugeja!

Jätkame oma teadlikkuse teemasse süvenemist. Ja täna alustame määramist, millisel teadlikkuse tasemel te oma elu hetkel olete.

Teadlikkus on teie võime valgustada oma teadvuse valgusega korraga kõiki 13 oma eluvaldkonda.Selle abil saate olla teadlik oma ilmingutest ja käitumise tõelistest motiividest. Inimese edasiminek ei sõltu tema mõistusest, vaid tema kogunenud eksistentsiaalse massi ehk teadlikkuse tasemest. Kuid kui me vaatame ringi ja vaatame lähemalt, näeme, et enamik inimesi meie ümber elab autopiloodil. Ja need inimesed peavad äratama oma teadvuse, et hakata tundma end oma elu peremehena.

Enamik inimesi elab elu, mis sarnaneb rohkem nukuga...

teater. Ja inimeste ilmingud selles teatris loovad nende olemasolu, aga mitte tõelist elu.

Meie tsivilisatsiooni süsteemis elav inimene on justkui hüpnotiseeritud tema ilmingute automatismidest. Tal on psüühikas omapärased juhtnupud, millele vajutades vallandub täiesti etteaimatav reaktsiooniprogramm, mille manifesteerimisel tuvastab inimene ekslikult oma teadvuse sellega.

Inimese jaoks on võimalik 3 teadlikkuse taset:

• sügav teadvusetus
• tavaline teadvusetus
• täielik teadvus.

1. tase on sügav teadvusetus.
Sellel tasemel inimene võib ise kannatada valu käes ja ka täiesti alateadlikult teistele inimestele valu tekitada. Ja enamiku igapäevastest kuritegudest panevad toime need, kes on sellel teadlikkuse tasemel. Nad põhjustavad oma lähedastele füüsilist või sagedamini emotsionaalset valu. Samal ajal on tema teadvus uinunud ja ta teostab oma tegevusi, järgides oma emotsioone. Selliste inimeste mõne ilmingu kohta öeldakse: "Inimene pole tema ise." Ja tõepoolest, sellised inimesed tunnevad, nagu nad ei kuuluks iseendale.

2. tase on tavaline teadvusetus.
Selle taseme inimene veedab suurema osa ajast oma teadvust minevikumälestustes või ehitab pilte tulevikust. Enamasti käitub ta nii, nagu elaks minevikus või tulevikus. Ja selline inimene võib tekitada ka füüsilist või emotsionaalset valu endale või oma lähedastele, põhjendades oma tegevust mõistuse genereeritud loogiliste argumentidega. Mõistust mõjutavad programmid möödunud sajanditest, kas isiklikud või perekonnast päritud.
Kuid tänapäeval on sellel veelgi suurem mõju uut tüüpi programmeerimine, mis tuleb meediast, kollektiivse teadvuse ja haridussüsteemi mõjust.
Siinne inimene identifitseerib end ekslikult oma mõistusega. Ta ei mõista ega mõista, et tema vaim on samavõrd instrument kui tema füüsiline või muu keha.

3. tase on täielik teadlikkus.
Sellel tasemel püsimine võimaldab inimesel oma alateadvust puhastada. Ja see vajab puhastamist sedavõrd, et üldiselt on võimatu sukelduda sellistesse emotsioonidesse, tunnetesse, seisunditesse nagu: uhkus, apaatia, viha, solvumine, vihkamine, hirm, lein, kadedus, süütunne jne. see tasand on juba täielikult teadlik iseendast terviklikult, st kõigist teie osadest. Ta suudab kontrollida nende igaühe ilminguid, eraldi ja kõiki korraga. Ta suudab kergesti kontakteeruda ükskõik millise ümbritseva ruumi elava objektiga, mõistes ja teadvustades samas selle sügavat olemust. Ja tema jaoks pole enam vahet, millisel arengutasemel interaktsiooni objekt on.

Selline inimene saab juba ise tõrvikuks, kiirgab valgust, armastust ja rõõmu, kogeb täieliku teadvustamise hetki, kui keskendub hetkele siin ja praegu.
On selge, et teie teadlikkuse taset on raske täpselt määrata, kuna seal on palju vahepealseid tasemeid. Seetõttu on selle täpsemaks määramiseks vajalik oma ilmingute pikaajaline jälgimine kõigis 13 eluvaldkonnas.

Palun kirjutage allpool artikli kommentaaridesse, kas suutsite määrata oma teadlikkuse taseme?

Teadvuse tasandid – täiuslik teadlikkus

Nagu nägime, on erinevus inimese kõrgeima ja madalama evolutsiooni vahel selles, et kõrgeim areng toimub teadlikkuses ja teadlikkuse kaudu ning seetõttu. progress kõrgemas evolutsioonis on samaaegselt ka teadlikkuse progress. Ja kuna seda edu mõõdetakse üha kõrgemate olekute saavutamisega, paneb see meid mõtlema teadlikkuse tasemetele. Just need moodustavad seitsmenda osa üllast kaheksakordsest teest, mida tavaliselt nimetatakse õigeks tähelepanelikkuseks, ja just neid tasemeid tuleb uurida, et mõista, mida mõiste "õige tähelepanelikkus" või täiuslik tähelepanelikkus tegelikult tähendab.

Sanskriti keeles nimetatakse seda tee etappi samyak-smriti (pali samma-sati). Tavaliselt tõlgitakse smriti või sati kui "mindfulness", mõnikord "mindfulness", kuid mõlema sõna otseses tähenduses on lihtsalt "mälu" või "meenutus". Sellel sõnal on mitu tähendusvarjundit, mida pole nii lihtne mõista. Seetõttu võtan sõna smriti või "mindfulness" tähenduse küsimusele lähenedes ette ringtee ja võtan näite Igapäevane elu. Veelgi enam, alustuseks toon näite mitte tähelepanematusest, vaid tähelepanematusest, sest tähelepanematus on meile tuttavam ja seda arvestades on meil ilmselt lihtsam läheneda tähelepanelikkuse ideele.

Oletame, et kirjutate kirja – kiireloomulist kirja, mis tuleb saata koos järgmise postitusega. Kuid nagu sageli juhtub kaasaegne elu, telefon heliseb: sõber tahtis sinuga veidi vestelda. Enne kui arugi saad, leiad end pikast vestlusest. Vestled temaga umbes pool tundi, lõpuks saab jutt otsa ja lõpetad kõne. Pärast sõbraga nii paljudest asjadest rääkimist unustad kirja täielikult ja lisaks tunned pärast pikka vestlust janu. Lähed kööki ja paned veekeetja peale. Keetmist oodates kuulad seina tagant kostvat mõnusat meloodiat. Saate aru, et see on raadio, ja otsustate seda kuulata. Tormad teise tuppa, paned raadio käima ja hakkad muusikat kuulama. Üks meloodia asendab teist ja te kõik kuulate.

Nii läheb palju aega ja loomulikult unustate keeva veekeetja. Ja keset seda õndsat, uimast olekut koputatakse uksele. See on sinu sõber, kes tuli sulle külla. Muidugi on teil hea meel teda näha ja majja kutsuda. Istute mõlemad maha, et vestelda ja siis on aeg pakkuda talle tass teed. Kööki sisenedes näed, et see on auru täis. Alles nüüd meenub, et panid veekeetja juba mõni aeg tagasi peale ja see omakorda paneb kirja meenutama. Aga on juba hilja. Sa jäid oma kirjast ilma.

See on näide tähelepanematusest igapäevaelus.Täpselt selline tähelepanematus moodustabki meie igapäevaelu. Kahtlemata tunneb igaüks meist maalitud portreel ära iseenda, tunneb ära korratu ja tähelepanematuse seisundi, milles me enamasti oma elu veedame.
Nüüd analüüsime kirjeldatud olukorda, et tähelepanematuse olemust paremini mõista. Esiteks näeme selles loos lihtsat ja tavalist unustamist, mis on väga oluline element tähelepanematus. Telefoniga rääkides unustame kirja, mille kirjutamiseks maha istusime, ja raadiot kuulates keeva veekeetja.

Miks me unustame nii kergesti? Miks me kaotame silmist just selle, mida peaksime meeles pidama? Põhjus on selles, et meie tähelepanu hajub väga kergesti. Meie meelt on väga lihtne eksitada ja eksiteele viia. Näiteks pean loengu või viin läbi vestlust. Kõik kuulavad väga tähelepanelikult; Saalis on nii vaikne, et kuuled kärbest mööda lendamas. Ja äkki avaneb uks ja keegi siseneb tuppa. Ja mida? Pooled kõigist kohalviibijatest pööravad kohe pead, nagu oleks ühest nöörist tõmmatud. Nii kergesti hajub inimeste tähelepanu! Mõnikord võib nende tähelepanu hajutada vastu aknaklaasi sumisev mesilane või kukkuv paberitükk. See näitab, et oleme väga kergesti hajutatud ja seetõttu unustame oma igapäevatoimingud.

Miks me hajame nii kergesti tähelepanu kõrvale? Kuidas see kõik juhtub? Meie tähelepanu hajub kergesti, sest meie keskendumisvõime on nõrk. Kui te näiteks mind tõesti kuulaksite ja tõesti keskenduksite sellele, mida ma räägin, ei paneks te isegi elevanti tähele, kui see peaks juhtuma uksest sisse murdma. Ja kuna meil pole sellist keskendumisvõimet, hajume meie tähelepanu väga kergesti. Me ei keskendu kogu oma olemusega sellele, mida teeme. Tavaliselt oleme vaid pooleldi seotud sellega, mida teeme, ütleme või mõtleme.

Miks on meie keskendumisvõime nii nõrk? Miks me oleme ainult pooleldi oma asjadega seotud? Meie nõrkus keskendumisvõimes on tingitud sellest, et meil ei ole peamine eesmärk, mis jäi muutumatuks kõigi erinevate asjade keerises. Me lülitume pidevalt ühelt objektilt teisele, ühelt soovilt teisele, nagu Drydeni satiiriline tegelane, kes sai kuulsaks sellega, et:

Ja ta võttis kõik ette, kuid ei lõpetanud kunagi;
Kui kuu on oma neli faasi läbinud,
Ta oli korraga keemik, viiuldaja, naljamees ja asetäitja.

Kuni meil pole muutumatut eesmärki, kuni me ei püüdle ühe asja poole, pole meil tõelist individuaalsust. Me oleme lihtsalt kombinatsioon erinevad inimesed, ja kõik need on üsna vähearenenud või ebaküpsed. Pole olemas pidevat kasvu, tõelist arengut ega tõelist evolutsiooni.

Oleme juba mõistnud mõningaid tähelepanematuse peamisi sümptomeid. Tähelepanematus on unustuse, tähelepanu hajumise, vähese keskendumise ja järjekindla eesmärgi puudumise seisund; tähelepanematu olemine tähendab eksimist ja tõelise individuaalsuse puudumist. Teadvelolekul on muidugi vastupidised omadused: see on tähelepanelikkuse seisund, tähelepanu hajutamine, keskendumine, püsivus ja eesmärgi muutumatus; tähelepanelik olemine tähendab pidevalt arenevat isiksust. Kõik need omadused on hõlmatud mõistega "teadlikkus" ja eriti "täiuslik teadlikkus". See ei tähenda, et täiuslik teadlikkus oleks nende omadustega täielikult ammendatud, kuid need võivad meile anda üldine idee selle kohta, mis on teadlikkus ja täiuslik teadlikkus.
Teadlikkuse tasemed

Liigume nüüd ideaalse teadlikkuse arutelu põhiteemale – teadlikkuse tasanditele. Nende tasemete klassifitseerimiseks on mitmeid traditsioonilisi viise, kuid antud juhul pakun neid nimetada: asjade teadvustamine, teadlikkus iseendast, teadlikkus teistest ja lõpuks teadlikkus kõrgeimast reaalsusest ehk absoluutsest tõest. Loodan, et neid nelja tasandit arvesse võttes saame üsna täieliku arusaamise täiusliku teadlikkuse tõelisest olemusest.

I. Eneseteadvus

Sellel on palju erinevaid alamtasemeid, millest kolm on kõige olulisemad: kehateadvus, tunneteadlikkus ja mõtteteadlikkus.

Teadlikkus kehast ja selle liigutustest

Sutrates julgustab Buddha jüngreid olema pidevalt teadlikud oma kehast ja selle liigutustest. Peate olema teadlik, kui kõnnite, seisate, istute või pikali. Peate olema teadlik oma käte ja jalgade asendist, sellest, kuidas te liigute, kuidas žestikuleerite jne. Selle õpetuse järgi ei saa inimene teadlikkusega midagi ette võtta kiirustades, juhuslikult või segamatult. Selle suurepärane näide on Jaapani teetseremoonia. Esmapilgul keerleb Jaapani teetseremoonia väga tavalise toimingu ümber, mida me iga päev teeme: tee valmistamine ja joomine. Me kõik oleme seda teinud sadu ja tuhandeid kordi. Kuidas seda tehakse Jaapanis Jaapani teetseremoonia ajal? Seal teevad nad seda täiesti teisiti, sest nad teevad seda teadlikult.

Täitke veekeetja teadlikult veega. Nad panid selle meelega sütele. Nad istuvad teadlikult ja ootavad veekeetja keetmist, kuulavad keevas veekeetjas vee müra ja vulisemist ning vaatavad värelevat leeki. Lõpuks valavad nad teadlikult teekannu keeva vee, valavad teadlikult teed, serveerivad seda teadlikult ja joovad teadlikult, säilitades kogu selle aja täielikku vaikust. Kogu see tegevus on teadlikkuse harjutus. See on näide tähelepanelikkuse rakendamisest igapäevastes tegevustes. Seda suhtumist tuleb kanda kõikidesse meie klassidesse. Iga äri peaks põhinema samal põhimõttel nagu Jaapani teetseremoonia: kõike tuleb teha hoolikalt ja teadlikult, see tähendab rahulikult, aeglaselt ja kaunilt, samuti väärikalt, harmoonia ja rahuga.

Aga kui Jaapani teetseremoonia demonstreerib teatud teadvuse taset igapäevaelus, kui see esindab teatud tüüpi vaimset kultuuri – Kaug-Ida budismi, eriti zeni kultuuri, siis milline sarnane tseremoonia või traditsioon meil on, mis peegeldab inimeste mentaliteeti. kaasaegne Lääs? Kas meil on midagi, mis väljendab meie kommertskultuuri vaimu? Pärast mõningast mõtlemist jõudsin järeldusele, et meie kultuurile on omane just ärilõuna. Ärilõuna ajal proovite teha kahte asja korraga: süüa kehale maitsvat toitu ja teha töö kasumlikult ära. Selline käitumine, kus üritatakse teha kahte üksteist välistavat asja korraga, ei sobi kokku tõelise ja sügava teadlikkusega. Lisaks on see seedimisele väga halb.

Kui harjutada pidevalt keha ja selle liigutuste teadvustamist, siis selle tulemusena liigutused aeglustuvad. Elu vool muutub sujuvamaks ja ühtlasemaks rütmiliseks. Teete kõike aeglasemalt ja tahtlikumalt. Kuid see ei tähenda, et me vähem töötaksime. See on vale. Inimene, kes teeb kõike aeglasemalt, kuna teeb seda teadlikult ja tahtlikult, saab rohkem tehtud kui see, kes näeb välja väga hõivatud, sest ta tormab pidevalt ringi ning on kaustade ja paberitega üle koormatud – tegelikult ta ei olegi hõivatud, vaid lihtsalt askeldab. . Tõeliselt hõivatud inimene teeb kõike rahulikult ja metoodiliselt ning kuna ta ei raiska aega pisiasjadele ja askeldamisele ning jääb tähelepanelikuks, teeb ta lõpuks palju rohkem.

Tunnete teadvustamine

Esiteks viitab see teadlikkusele, kas oleme õnnelikud, kurvad või mingis vahepealses olekus, tuhmhallis ja neutraalses olekus. Kui me saame oma emotsionaalsest elust teadlikumaks, märkame seda ebaoskust emotsionaalsed seisundid need, mis on seotud iha, vihkamise või hirmuga, hakkavad taanduma, samas kui oskuslikud emotsionaalsed seisundid, mis on seotud armastuse, rahu, kaastunde ja rõõmuga, muutuvad puhtamaks. Kui inimene on loomult kiireloomuline ja vihastab kergesti, siis tunneteadlikkust arendades teadvustab ta oma viha ennekõike pärast seda, kui viha on muutunud vihaseks. Seejärel saab ta harjutades teadlikuks vihast rünnaku enda ajal. Ja pärast veelgi pikemat harjutamist hakkab ta vihast teadvustama sel hetkel, kui see tekib. Kui ta jätkab tähelepanelikkuse rakendamist oma emotsionaalses elus, kaovad lõpuks ebaoskuslikud emotsionaalsed seisundid, nagu viha, täielikult või vähemalt ohjeldatakse.

Mõtteteadlikkus

Kui küsite inimeselt ootamatult: "Millest sa praegu mõtled?", siis on ta enamasti sunnitud tunnistama, et ta ise ei tea. See juhtub seetõttu, et sageli me tegelikult ei mõtle, vaid lihtsalt laseme mõtetel oma peast läbi voolata. Meil pole oma mõtetest selget teadlikkust, oleme nende kohalolekust vaid ähmaselt teadlikud, justkui näeksime mingis hallis hämaruses. Meil puudub suunamõtlemine. Asi pole selles, et me otsustame millegi peale mõelda ja siis tegelikult mõtlema hakkame. Mõtted hõljuvad läbi mõistuse ebamäärases, seosetus, segaduses. Nad voolavad sisse ja välja, keerlevad ja vahel lihtsalt keerlevad ja keerlevad mõttes lõputult.

Seetõttu on vaja õppida aeg-ajalt jälgima, kust mõtted tulevad ja kuhu lähevad. Kui me seda teeme, märkame, et mõtete voog väheneb ja nende lõputu lobisemine lakkab. Kui treenime järjekindlalt oma mõtete teadvustamist, siis lõpuks teatud hetkedel see markeerib kõrgeimad punktid meditatsiooni ajal jääb meel täiesti vaikseks. Kõik ratsionaalsed mõtted, kõik kontseptsioonid ja ideed kaovad ning mõistus jääb vaikseks ja tühjaks ja samal ajal täis. Seda vaikust, seda meeletühjust on palju raskem saavutada ja kogeda kui lihtsalt vaikust. Kuid just see hetk, mil teadvustamise tulemusena vaikib meel, kui kõik mõtted kaovad, jättes alles vaid puhta ja selge teadvuse ehk teadlikkuse, tähistab tõelise meditatsiooni algust.

Öeldakse, et neid kolme eneseteadvuse tüüpi: keha ja selle liigutusi, tundeid ja mõtteid – tuleb pidevalt harjutada, ükskõik mida sa ka ei teeks. Terve päeva jooksul ja harjutades ka öösel, unenägude keskel on vaja pidevalt säilitada teadlikkust. Kui sel viisil säilitame teadlikkuse kogu aeg: olge teadlikud sellest, kuidas meie keha asetseb, kuidas me jala asetame või kätt tõstame; olema teadlik sellest, mida me ütleme, milliseid tundeid kogeme, kas rõõmsaid, kurbi või neutraalseid; olla teadlik sellest, mida me mõtleme, kas meie mõtete vool on suunatud või mitte - kui hoiame sellist teadlikkust kogu aeg ja võimalusel kogu elu, näeme seda järk-järgult ja märkamatult, kuid siiski üsna kindlalt. muudab ja muudab kogu meie olemust, kogu meie iseloomu. Nagu psühholoogid ütlevad, on tähelepanelikkus kõige võimsam transformatsioonivahend, mida me teame. Kui lisate veele soojust, muutub vesi auruks. Samamoodi, kui teadlikkus tuuakse mentaalse komponendi juurde, muutub see komponent peenemaks ja ülevamaks.

II. Teadlikkus asjadest

Rääkides asjade teadvustamisest, peame silmas materiaalseid asju nagu raamat või laud, me mõtleme kogu meie materiaalset keskkonda, mis sisaldab nii palju erinevaid objekte – lühidalt öeldes peame silmas kogu loodusmaailma. Enamasti oleme meid ümbritsevatest objektidest vaid ähmaselt teadlikud, tajudes neid kui midagi muud kui midagi teisejärgulist. Me ei ole täielikult teadlikud oma ümbrusest, me ei ole täielikult teadlikud ümbritsevast loodusest, me ei ole täielikult teadlikud ümbritsev ruum, ja selle põhjuseks on see, et me harva või mitte kunagi peatume ja vaatame neid. Mitu minutit päevas, rääkimata tundidest, kulutame midagi vaadates? Tõenäoliselt ei kuluta me sellele isegi paar sekundit ja põhjus, mille tavaliselt esitame, on see, et meil pole aega. Võib-olla on see meie tsivilisatsiooni vaesuse kõige silmatorkavam märk – meil pole piisavalt aega peatuda ja midagi vaadata. Teel tööle möödume ühest puust, kuid meil pole aega seda vaadata, nii et mida öelda selliste vähem romantiliste asjade kohta nagu seinad, majad ja aiad. Jääb vaid imestada: mida on väärt kogu see elu, kogu meie kaasaegne tsivilisatsioon, kui meil pole aega asjadele otsa vaadata? Luuletaja sõnadega:

Ütle mulle, miks sa pead terve elu tööd tegema
Saatuse poolt meile määratud
Kui pole aega peatuda
Ja vaata ringi?

Muidugi on sõnad "külgedel" austusavaldus riimile. Luuletaja kutsub mitte lihtsalt ringi vaatama, vaid vaatama ja vaatama. Ja asjaolu, et meil pole selleks aega, peaks meile meelde tuletama. Kuid isegi kui meil on aega peatuda, vaadata ja püüda olla teadlik, ei näe me asju nii, nagu nad on. See, mida me tavaliselt näeme, on meie enda isiksuse projektsioon. Me vaatame objekti, kuid me näeme seda läbi udu, läbi loori, läbi meie vaimsete piirangute udu ja suitsu.

Mõned aastad tagasi Kalimpongis jalutasin ühe oma Nepali sõbraga ja peatusime majesteetliku männi jalamil. Selle siledat tüve ja paksu, tumerohelist võra vaadates ei suutnud ma hüüatada: “Mis ilus puu! Minu Nepali sõber ütles: "Jah, suurepärane puu - küttepuid jätkub terveks talveks." Ta ei näinud puud üldse. Kõik, mida ta nägi, olid küttepuid. Paljud meist vaatavad materiaalsete asjade maailma just selle nurga alt ja me peame sellest suhtumisest lahti saama. Tuleb õppida vaatama asju ise, nende endi pärast, hägustamata vaadet subjektiivsete piirangute, isiklike eelistuste ja soovidega.

Selline lähenemine on väga tüüpiline Kaug-Ida budistlikule kunstile ehk Jaapani ja Hiina kunstile. Sellega seoses on lugu. Kuulsal kunstnikul oli õpilane, kes kunagi küsis, kuidas bambust joonistada. Õpetaja ei öelnud: võtke talle pintsel ja tehke paberile või siidile selliseid ja selliseid tõmbeid. Ta ei rääkinud midagi pintslite, värvide ega isegi joonistamise kohta üldiselt. Ta ütles lihtsalt: kui soovite õppida bambust joonistama, õppige seda kõigepealt nägema. See on kaine mõte: kas on võimalik tormata objekti joonistama, ilma et oleks aega seda päriselt vaadata? - aga just seda teevad paljud artistid, vähemalt amatöörid. Ja nii hakkas õpilane lihtsalt vaatama. Ta vaatas varsi, vaatas lehti. Vaatasin neid udus, vihmas ja kuuvalguses. Vaatasin neid kevadel, sügisel ja talvel. Ta vaatas suuri bambuspuid ja väikseid. Vaatasin neid siis, kui nad olid rohelised ja millal muutusid kollaseks, millal olid värsked ja elastsed ning kui kuivasid ja närtsisid. Ta veetis niimoodi mitu aastat, lihtsalt bambust vaadates. Ta tundis tõesti bambust, päriselt nägin teda. Ja nii saigi ta seda vaadates, tundma õppides bambusega üheks. Tema elust sai bambuse elu ja bambusest sai tema elu. Ja alles siis hakkas ta bambust joonistama ja võite olla kindel, et ta sai tõelise bambuse. Võib isegi öelda, et bambus hakkas bambust joonistama.

Budismi – vähemalt Kaug-Ida budismi, Jaapani ja Hiina traditsioonide ning eriti Chani ja Zeni koolkondade – järgi peaks see olema meie suhtumine materiaalsetesse asjadesse. Just selline peaks olema meie suhtumine kogu loodusesse ja mitte ainult bambuse, vaid ka päikese, kuu, tähtede, maa, puude, lillede ja inimeste suhtes. Peame õppima vaatama, nägema ja teadvustama ning muutuma seeläbi äärmiselt vastuvõtlikuks. Tänu sellisele vastuvõtlikkusele saame üheks või vähemalt asjadega sulanduda. Ja olles saavutanud sellise ühtsuse, mõistmise sügavast sugulusest ja sügavast ühtesulamisest kõigega, suudame luua, tõeliselt luua, kui meil on selleks võime.

III. Inimeste teadlikkus

Kui oleme inimestest teadlikud, siis reeglina teadvustame neid mitte inimestena, vaid teatud väliste objektidena. Teisisõnu, me oleme teadlikud teisest inimesest ainult kui materiaalsest kehast, mis mõjutab meie materiaalset keha. Kuid inimeste sellisest teadvustamisest ei piisa. Neid on vaja tunnustada üksikisikutena.

Kuidas seda teha? Kuidas õppida teisi kui indiviide ära tundma? Loomulikult peate kõigepealt neid vaatama. See kõlab lihtsalt, kuid tegelikult on see väga raske. Kui ma ütlen "vaata", ei pea ma silmas seda, et sa pead vahtima. Sa ei tohiks inimesi hüpnotisöörina vahtida. Tuleb lihtsalt vaadata, aga see pole nii lihtne, kui tundub. Liialdamata võib öelda, et on inimesi, kes tegelikult ei vaata kunagi teistele otsa ja on teisi inimesi, kellele keegi päriselt otsa ei vaata. On täiesti võimalik elada läbi kogu oma elu ilma teisele inimesele otsa vaatamata või kellegi pilku saamata. Ja kui me inimesi ei vaata, ei saa me neist teadlikud olla.

Muu hulgas, mida me mõnikord Triratna budistlikus kogukonnas teeme, on nn suhtlusharjutused. Neid harjutusi on nelja tüüpi ja esimene on “lihtsalt vaatamine”, see tähendab, et istud ja vaatad inimesele, kes istub vastas istub ja ka sulle otsa vaatab, ilma igasuguse piinlikkuse, pinge või hüsteerilise naermiseta. See harjutus on esikohal, sest ei saa olla suhtlemist ega tõelist vahetust teise inimesega, kui te pole sellest teadlik. Muidugi on suhtlemine terve teadus. Puudutasin seda seoses täiusliku kõnega, aga siinkohal tahan lihtsalt korrata, et suhtlemine ei piirdu kuidagi kõnega. See võib olla nii otsene ja peen, et muutub sõna otseses mõttes telepaatiaks. Ja kui me tegeleme sellise suhtlusega, siis reeglina näitab see pigem kõrge tase inimeste teadlikkus. Pealegi on selline telepaatiline teadlikkus tavaliselt vastastikune.

Leitud Indiast oluline vorm teadlikkus teisest inimesest, tuntud kui darshan. Sõna-sõnalt tähendab darshan "vaadata" "nägemust" - seda terminit kasutatakse vaimsele õpetajale iseloomuliku teadlikkuse tähistamiseks. Tavaliselt Indias kõik vaimne õpetaja seal on nn ashram – vaimne keskus, kus elab õpetaja, kus õpilased kogunevad tema ümber ja kuhu tullakse teda vaatama. Tavaliselt pärast õhtust jumalateenistust, mida kutsutakse arati, mille ajal lehvitatakse selle austatud hindu jumaluse kuju ees lampe, õpetaja lihtsalt istub ja rahvas tuleb. Kui see on kuulus õpetaja, siis inimesed tulevad kõikjalt Indiast. Nende arvu saab mõõta mitte sadades, vaid kümnetes tuhandetes; ja nende ainuke amet on istuda ja vaadata õpetajat. Neil "on tema darshan". Teisisõnu püütakse teda realiseerida – realiseerida teda kui vaimset isiksust, kui vaimse ideaali elavat kehastust.

Kuulus Ramana Maharishi, keda mainisin täiusliku kõne peatükis, istus oma ashramis ja “andis daršani” nädalate ja kuude kaupa. Tundus, et ta oli seal istunud umbes viiskümmend aastat ja ma nägin oma silmaga inimesi, kes tulid kõikjalt Indiast teda vaatama ja mõistma. Väga sageli ei esitanud nad küsimusi ega osalenud vestluses. Mõned aga rääkisid, aga enamus lihtsalt istus, vaatas ja taipas. Neil oli darshan. India vaimse traditsiooni järgi peetakse lihtsalt õpetaja juhiste kuulamist ebapiisavaks. Samuti on vaja ära tunda teda kui vaimset inimest. Ilma sellise teadlikkuseta saate õpetajalt väga vähe. Saate intellektuaalselt vastu võtta, kuid mitte vaimselt.

IV. Teadlikkus kõrgemast reaalsusest

Kõrgeima reaalsuse teadvustamine ei tähenda selle üle mõtisklemist; see ei tähenda isegi selle realiseerimise vajaduse üle järele mõtlemist. Kõige parem on öelda, et tegelikkuse teadvustamine on otsene, mitteratsionaalne kaemus. Loomulikult on sellel mitut tüüpi, kuid mainin ainult ühte või kahte.

Üks kuulsamaid ja laialdasemalt praktiseeritud neist on Buddha-meelsus (või Buddha-meelsus), Valgustatu mäletamine. See tähendab teadlikkust Buddha isiksusest, reaalsuse teadvustamist, mis on kehastatud valgustunud inimõpetaja kujundis. Seda tava harjutusena tehes alustatakse sisemiselt teadlikuks saamisest välimus Buddha – selline, nagu ta võis välja näha kaks ja pool tuhat aastat tagasi, kui ta India teedel eksles. Näete või proovite näha pikka, rahulikku kollases rüüs meest, kes kõnnib ühest Põhja-India otsast teise, pidades jutlusi ja õpetades. Siis näed, püüad sisemiselt mõista tema elu tähtsamaid hetki, eriti kui ta bodhipuu all istudes oma mõtetes peegeldab Mara hordide rünnakuid ja saab valgustust. Võite ette kujutada mitmesuguseid muid episoode.

Siis mäletate ja mõistate Buddha vaimseid omadusi: piiritu tarkus, lõpmatu kaastunne, suur rahu, laitmatu puhtus jne. Olles need omadused mõistnud, proovite tungida Buddha olemusse, valgustumise olemusse ja teadvustada seda. . Teisisõnu, proovite realiseerida kõrgeimat reaalsust, väljendades ennast või isegi paistedes läbi Buddha, Virgutu isiksuse või kujundi.

Samamoodi võib harjutada shunyata ehk tühjuse teadvustamist: ülima reaalsuse teadvustamist, mis on vaba igasugusest kontseptuaalsest sisust, väljaspool mõtet ja kujutlusvõimet ning isegi väljaspool ihasid ja püüdlusi. Kuid sellist kõrgeima reaalsuse teadvustamist kogu selle puhtuses saab praktiseerida ainult eelneva meditatsioonikogemusega.

Kõigist teadlikkuse tasemetest on kõige raskem säilitada ülima reaalsuse teadlikkuse taset. Seetõttu on välja töötatud nii palju meetodeid, mis aitavad säilitada kõrgeima reaalsuse, absoluutse, teispoolsuse pidevat mäletamist või teadvustamist. Üheks selliseks meetodiks on mantra pidev kordamine: püha sõna või silp või silpide jada, mida tavaliselt seostatakse konkreetse buddha või bodhisattvaga. Sellise mantra pikaajaline kordamine - loomulikult tingimusel, et saate õige initsiatsiooni - võimaldab teil mitte ainult luua sidet sellega, kellele see mantra kuulub, vaid ka seda sidet pidevalt säilitada, hoolimata saatuse kõikumisest. , tõusud ja mõõnad, isegi igapäevaelu rasked pettumused ja tragöödiad. Lõpuks muutub selline kordamine spontaanseks (kuid mitte automaatseks), see jätkub pidevalt, isegi sõltumata inimese soovist, nii et teda kõrgeima reaalsusega ühendav peenike niit jääb püsima ka keset asju ja tegevusi, kohustusi ja katsumusi, kui ka rõõmud igapäevaelus.

Need on neli teadlikkuse põhitasandit – asjade teadvustamine, teadlikkus iseendast, teadlikkus teistest inimestest ja eelkõige teadlikkus ülimast reaalsusest. Igal neist on oma eriline mõju inimesele, kes seda praktiseerib. Seega vabastab asjade teadvustamine nii, nagu need tegelikult on, meid igasugusest subjektiivsuse puudutusest. Eneseteadvus puhastab meie psühhofüüsilist energiat. Teiste inimeste tundmine on inspireeriv. Ja lõpuks, teadlikkus kõrgeimast reaalsusest muudab, ülendab, teiseneb.
Kõik need erinevad tüübid teadlikkus, igaüks omal moel, aitab kaasa kõrgema evolutsiooni protsessile. Kõik koos ja igaüks eraldi viivad nad meid väga lähedale tee viimasele etapile – täiuslikule samadhile.

Niisiis, oleme käsitlenud kahte inimteadvuse seisundit: unustuse seisundit ja teadlikkuse seisundit. Nägime, kuidas need üksteisest erinevad ja mis on teadliku maailma tajumise eelis. Muidugi ei saa öelda, et on ainult kaks seisundit – teadlikkus ja unustus. Tegelikult toimuvad erinevad tasemed unustus või erinevad teadlikkuse tasemed, mis on sama asi. Alustades täielikust unustusest, kui inimese teadlikkuse tase langeb täielikult ja ta on täielikult instinktide ja mõistuse automatismi meelevallas. See juhtub näiteks kireseisundis, tugev alkoholimürgistus, intensiivse mõtlemise või hüpnoosi ajal. Lõpetades täieliku teadlikkuse seisundiga, kui kõik sündmused, nii välised kui ka sisemised, sisemaailm, on täielikult realiseeritud. Kuid inimese normaalne seisund on kuskil keskel. Need. Tavalises teadvuse ärkvelolekus oleme osaliselt teadlikud sellest, mis meiega ja meie ümber toimub. Ja samas oleme mõjutatud meie mõistuse loodud mõtetest, s.t. unustuse seisundis on teatud määral sukeldumine.

Mida vähem me oleme teadlikud sellest, mis meiega ja meie ümber toimub, ning sukeldume unenägude maailma, seda lähemal on meie seisund unustuse seisundile. Mida rohkem me oleme teadlikud sellest, mis meie ümber ja sees toimub, seda kõrgemal on meie sees teadlikkuse aste.

Päeva jooksul muutub inimese teadlikkuse tase kogu aeg. Kui teeme midagi automaatselt, olemata teadlikud sellest, mis meie ümber toimub, on meil madal teadlikkus. Niipea, kui väljume sellest keelekümblusest ja hakkame nägema, mis meie ümber ja meiega toimub, tõuseb meie teadlikkuse tase koheselt. Mõned inimesed on tõenäolisemalt unustuse seisukorras või selle lähedal. Mõned on sagedamini teadlikumates seisundites. Iga inimese kohta saate tuletada keskmise teadlikkuse tase, olenevalt teadlikkuse astmest, mida ta päeva jooksul kõige sagedamini kogeb. Kui inimese teadlikkuse tase on madal, siis on ta sageli oma mõistuse piltidest või instinktiivsetest käitumisprogrammidest neeldunud, olles samal ajal toimuvast vähe teadlik. Kui teadlikkuse tase on kõrge, siis on inimene suurema osa ajast teadvelolekus, olles teadlik sellest, mis toimub nii oma sisemaailmas kui ka välismaailmas.

Tegelikult saab teadlikkuse taset treenida. Selleks pole vaja muud, kui võimalikult sageli naasta praegusesse hetke, teadlikkuse seisundisse. See tähendab, et selleks, et olla teadlik, peate proovima olla teadlik. Ja selleks peate selle oleku vastu huvi tundma. Kui sa teadlikku teadvusseisundit oluliseks ei pea, siis ei sunni sind ükski jõud selles võimalikult sageli olema. Õnneks tekitab pelgalt tähelepanelikkuse seisundis olemine peent õndsuse tunnet. Selles seisundis hakkate maailma tundma hoopis teistmoodi. See muutub värvidega küllastumaks. Sa hakkad üha sagedamini märkama maailma ilu. Näete maailma nii, nagu see oleks kolmemõõtmeline. Teie teadvus avardub. Teadlikkuse seisund on väga meeldiv ja kasulik. Proovige seda mõnda aega ja näete selles olekus olemise kõiki naudinguid. Ja siis ei pea te end veenma teadlikkuse seisundisse liikuma. Teie mõistus teeb seda ise. Ta ise suunab teie tähelepanu teie kohalolekutundele, teadlikkuse seisundisse. Ta teeb seda, sest selles olekus tunnete rõõmu. Ja seda, mis meile meeldib, tahame teha üha sagedamini.

Teine teadlikkuse suurendamise meetod on meditatsioon. Tegelikult on teadlikkuse seisund ise meditatsioon. See on meditatiivne seisund. Siiski sageli meditatsioon on spetsiaalne protseduur, mida teete meditatiivsesse seisundisse sisenemiseks, st. teadlikkuse seisundisse. Tavaliselt mediteeritakse nii. Istud toolil või erilises asendis ja keskendud ühele praeguse reaalsuse ilmingutest: hingamine, kehaaistingud, helid või välised objektid, mida saad just praegu jälgida. Need. meditatsioonis suunate oma tähelepanu teadlikult praeguse hetke sündmustele, siin ja praegu. See on üks teadlikkuse seisundisse sisenemise meetodeid. Igapäevaselt mediteerides treenite ennast oma tähelepanu suunama praegu mõtetest mineviku ja tuleviku kohta. Sel viisil arendate teadlikkuse seisundisse ülemineku oskust. Mida sagedamini mediteerite, seda sagedamini olete igapäevaelus teadlikus seisundis. Nii tõuseb teadlikkuse tase läbi meditatsiooni.

Isiklikult eelistan oma teadlikkuse arendamiseks esimest varianti. Mediteerides “hüppab” su mõistus ühelt tähelepanuobjektilt teisele ning meditatsioonireeglite järgi peaksid tähelepanu hoidma vaid ühel objektil. Tegelikult pole see isegi meditatsioon, vaid keskendumine. See on natuke tüütu. Lisaks harjutate mediteerimist vaid piiratud aja päevas ja ülejäänud aja töötab teie mõistus oma tavapärases režiimis, mis on sageli unustusehõlma oleku lähedal. Need. teie pingutused meditatsiooniseisundis teadlikkuse taseme arendamiseks on praktiliselt neutraliseeritud ülejäänud aja poolt, mille veedate oma tavalises igapäevases teadvuseseisundis.

Kui suunate oma tähelepanu lihtsalt praegusele hetkele, ei pea te oma tähelepanu hoidma ainult ühel objektil. Sa lased oma tähelepanu lahti ja naudid seda, kuhu see on suunatud. Nüüd näete ilusat lille. Hetke pärast tunned juba elevust oma kehas. Siis pöördus teie tähelepanu järsku lehtede kahinale. Kõik on korras. Laske oma tähelepanul minna sinna, kuhu see tahab. Ainus tingimus on, et vaatlusobjekt oleks praegusel ajahetkel või täpsemalt, peate jälgima neid hetki, mil olete mõtetest või emotsioonidest kaasa haaratud. Sel juhul peate pöörduma tagasi praeguse reaalsuse juurde ja jätkama reaalsuse teadvustamist. Seda praktikat, kui seda nii võib nimetada, saab teha igal pool ja igal ajal. Ja pealegi on see väga meeldiv, nii et soovite seda teha nii sageli kui võimalik. See tähendab, et teie harjutamisaeg, erinevalt meditatsiooniprotseduuri ajast, ulatub peaaegu kogu päevani. Nimetagem seda praktikaks tähelepaneliku kohaloleku harjutamine et saaksite sellele hiljem kiiresti viidata. Ja nagu ma eespool ütlesin, pole see isegi päris tava, sest... sa ei tee midagi meelega. Kõik, mida pead tegema, on lihtsalt meeles pidada, kui meeldiv on olla teadlikus teadvuse seisundis, ja kõik. Ja siis hüppab teie tähelepanu ise teadlikkuse seisundisse.

Teadlikkuse taseme määramiseks on olemas kümmekond erinevat testi, mida psühholoogid, neuropsühholoogid ja teadlased kasutavad. Vene keeles puutusin kokku kahe sellise tõlgitud küsimustiku testiga: Five Aspects Questionnaire ja Mindfulness and Awareness in Everyday Life Scale (MAAS).

Otsustasin selle jaoks tõlkida veel kaks levinumat tööriista:

1. Kognitiivse ja emotsionaalse teadlikkuse skaala(CAMS-R), et määrata üldine tähelepanelikkuse tase elus ja

2. Toronto Mindfulness Scale(TMS), mida saab kasutada pärast meditatsiooniseanssi selle tõhususe määramiseks (iseseisvas praktikas või töös klientidega).

Kognitiivse ja afektiivse teadlikkuse skaala, muudetud (CAMS-R)

Juhised: Palun tehke iga rea ​​kohta üks valik.

*Küsimustiku algses versioonis oli 12 punkti, kuid punktid 2 ja 7 osutusid ülejäänutest vähem tõhusaks ja jäeti uuest versioonist välja.

Skoorimine: Kõikide punktide summa näitab tähelepanelikkuse astet. Olge ettevaatlik, punkti 6 käsitletakse teisiti kui ülejäänud.

CAMS-R-i arendasid: Feldman, G., Hayes, A., Kumar, S., Greeson, J. ja Laurenceau, J. P. (2007). Tähelepanu ja emotsioonide reguleerimine: Kognitiivse ja afektiivse teadveloleku skaala (CAMS-R) väljatöötamine ja esialgne kinnitamine. Journal of Psychopathology and Behavioral Assessment, 29(3), 177-190.

Toronto Mindfulness Scale (TMS)

Juhised: Oleme huvitatud sellest, mida te praegu kogete. Allpool on nimekiri asjadest, mida inimesed mõnikord kogevad. Palun lugege iga väidet. Iga väite kõrval on viis vastusevarianti: “mitte üldse”, “natuke”, “keskmine”, “üsna vähe”, “väga”. Palun märkige, kuivõrd nõustute iga väitega. Teisisõnu, kui hästi iga väide kirjeldab just kogetut.

Hindamine: tulemuse saamiseks lugege lihtsalt kokku punktid.

Kraad uudishimu: punktide 3, 5, 6, 10, 12, 13 summa
Kraad detsentraliseerimine*: punktide 1, 2, 4, 7, 8, 9, 11 summa

* Detsentreerimine on mõiste, mida kasutatakse paljudes teadveloleku praktikat käsitlevates raamatutes ja uurimustes, et tähistada, mil määral on subjekt eraldatud objektidest, mida ta tajub. Näiteks kui palju ma suudan kuulata mõtteid, samastumata end “mõtlejaga” ja tajudes neid lihtsalt teatud helijadana, millesse ma ei kuulu.

TMS-i küsimustiku koostasid: Lau, M., Bishop, S., Segal, Z., Buis, T., Anderson, N., Carlson, L., Shapiro, S., Carmody, J., Abbey, S. ., Devins, G. (2006). Toronto Mindfulness Scale: arendamine ja valideerimine. Journal of Clinical Psychology, Vol. 62(12), 1445–1467.