Budism Mongoolias. Religioon Mongoolias

Hiliskeskajal tekkis Tebetis lamaism, mis põhines mahajaana (suur sõiduk) ja hinajaana (väike sõiduk) budismil, samuti kohalikul Boni religioossel traditsioonil. Tantristlik budism avaldas laamaismile suurt mõju, s.t. Budism maagia elementidega. Srontsang Gambo valitsemisajal (629-649) sisenes budism Indiast Tiibetisse, kuid ei levinud. 100 aastat hiljem kutsus üks tema järeltulijatest Tiibetisse kuulsa budistliku tantristi Padma Sambhava, kes andis Tiibeti budismile tuntava tantrismi varjundi. Aga ainult keskel. 11. sajand India Atisha, kes viis läbi rea reforme kooskõlas klassikalise mahajaana budismiga, kehtestas Tiibetis lõpuks budismi. Sambhava järgijatele Atisha reformid ei meeldinud, nad alustasid "punaste mütside" võitlust "kollaste mütside" vastu. Klassikaline suund võitis Tsonghawa (1357–1419) reformide käigus, kes kehtestas laamadele range tsölibaadi ja range kloostridistsipliini ning tekkis range hierarhia. Tema õpetust nimetatakse Gelukpa (voorus). Laamade, eriti kõrgema hierarhia autoriteet suurenes. Kõrgeimad laamad omandasid jumaliku staatuse tänu sellele, et neid peeti buddhade ja bodhisattvate kehastusteks. Suurimat – dalai-laamat – hakati pidama bodhisattva Avalokitešvara kehastuseks ja tähtsuselt teiseks – pantšen-laamaks – Buddha Amitaba kehastuseks, kes kehastub iga kord uuteks inimesteks. 16. sajandil levis 17. ja 18. sajandil Mongooliasse. Lamaism levis Venemaa burjaatide, kalmõkkide ja tuvanide seas. Lamaismi panteon: 1. kohal on Buddha Amitaba, seejärel bodhisattva Avalokiteshvara, Buddha Maitreya, lamaismi "pühad" rajajad - Nagarjuna, Atisha, Tsonghawa ja teised buddhad, bodhisattvad, jumalused ja vaimud. Pärast Tiibeti annekteerimist hiinlaste poolt emigreerus 14. dalai-laama Indiasse ja seejärel USA-sse. 17. sajandi alguses. Tiibeti budism Mongooliast tungis põhja poole kuni Transbaikalia burjaatideni. 1741. aastal keiser. Elizabeth andis välja dekreedi, millega tunnustas Burjaatia olemasolu. Lamaistlik usk ja kiitis heaks 11 datsani ja 150 täiskohaga laama. Datsanide ajal avas ta koole ja trükkis raamatuid. 18. sajandil Mongooliast pärit budism jõudis Tuva türklasteni. Tuvas eksisteeris budism rahulikult koos kohaliku šamanismiga. Kui kalmõkkide esivanemad eraldusid alguses Dzungaria oiratidest. XVII sajand kolisid Volga ja Doni vahelisele alale Kaspia merest põhja pool, tõid nad kaasa oma traditsiooni. Tiibeti budism. Kalmõki juht. Budismi nimetus kuningas ja teda kutsuti kalmõki rahva laamaks. Elukoht Astrahanis ja ta oli pühendunud. sõltumatu mongolitest. Vaimne Kalmõkid said oma käed otse Tiibetist. 1846. aastaks oli Burjaatias ehitatud juba 34 datsaani. Palju vaeva ja raha kulutades suutsid burjaadid importida tohutul hulgal kirjandust Tiibetist, Hiinast, Mongooliast ja omaks võtta palju budismi traditsioone.Pärast likvideerimist lõpuks. XVIII sajand Kalmõki khaaniriik "Kalmõki stepp" muutus üheks haldusterritooriumiks. Tsarski rajoonid Venemaa.

18. Vana-Hiina religioossed ja filosoofilised põhiideed. Konfutsianism. Kong Tzu elu, "üllas abikaasa" ideaal.

Hiinas mängisid olulist rolli sotsiaalne eetika ja haldustavad, rituaalsed tseremooniad ja esivanemate kummardamine. Eetiliselt määratud ratsionalism domineeris hiinlaste sotsiaalses ja pereelus. Shang-Yini protoriik ei tundnud suurte jumalate kultust, tal polnud templeid ja ohverdusi toovaid preestreid. Hiinas hakkas Zhou dünastia ajal taevas kehastama kõrgeimat jumalikku printsiipi; just taevast sai Hiina kõrgeima universaalsuse keskne kategooria. Zhou Hiina müütide koha hõivasid legendid tarkadest ja õiglastest valitsejatest. Hiina kultuuri näo kujundas mitte religioon kui selline, vaid ritualiseeritud eetika. Šani kultuuris (Shang dünastia) täitsid jumalate rolli surnud esivanemate hinged, neile ohverdati, sh. inimesed, seostati neid sageli ennustamisega. Ennustamine oli sageli riikliku tähtsusega, ennustajad olid võimul. Juhtiv jumalus on Shandi. Aastal 1027 eKr. Hiinas tuli võimule Zhou dünastia, säilis esivanemate kultus ja ennustamine, tekkis taevakultus ning Zhou valitsejat hakati pidama Taeva pojaks. Riiki hakati kutsuma Taevaimpeeriumiks. Preestriklassi ei olnud ja nende ülesandeid täitsid riigiametnikud, rituaal kui valitsemisviis. Talupoegade seas oli palju kultusi ja ebausku, oli šamaane ja ravitsejaid. Vana-Hiina religioonifilosoofia. Hiina salvei Zou Yang – 2 autor filosoofilised mõisted: Yin-Yang ja Wu-hsing. Yin-Yang on kõige olemasoleva jagunemine kaheks põhimõtteks: mehelik. – Yang (kerge, särav, kõva) ja naiselik. – Yin (tume, sünge, nõrk). Hiina kultuur püüdles nende kahe põhimõtte harmoonia poole. Wu-sin on õpetus universumi koostisest viiest põhielemendist (tuli, vesi, maa, metall, puit). Paralleelselt ilmub Hiina hilises Zhou ajal mõiste Tao, mida algselt peeti kõrgeima Tõe sotsiaal-eetiliseks kategooriaks ja aja jooksul sai sellest Absoluut (nagu India Brahman). Konfutsius(Kun Tzu, 551–479 eKr) sündis ja elas ühiskondlik-poliitilise murrangu ajastul, mil Zhou Hiina oli tõsises kriisis. sisemine kriis. Olles kritiseerinud oma sajandit ja hinnates kõrgelt mineviku sajandeid, lõi Konfutsius selle vastuseisu põhjal oma ideaali täiuslikust inimesest - Junzi. Perekonna järeltulija Konfutsius oli vaene aristokraat ja veetis osa oma elust Lu kuningriigis, mis oli Hiina üks peamisi kultuskeskusi. 30-aastaselt lahkus ta teenistusest (Lu kuningriigi apanaažiprintsi aparaadist) ja avas erakooli, saades Hiina ajaloo esimeseks professionaaliks. õpetaja. Samaaegselt oma pedagoogilise tegevusega uuris Konfutsius iidseid tekste, mille põhjal töötas välja oma seisukohtade süsteemi. 50-aastaselt otsustas Konfutsius naasta oma riigiametniku karjääri juurde. Konfutsianism on eetiline ja filosoofiline õpetus, mis sisaldub Hiina, Korea ja Jaapani religioosses kompleksis. Erinevalt religioonidest toetus konfutsianism traditsiooni taastamisele. Konfutsius lõi programmi täiustamiseks. inimene, kelle eesmärk on saavutada kosmosega kooskõlas oleva inimese vaimne areng. Aateline abikaasa on kogu ühiskonna moraaliideaali allikas. Temal üksi on harmooniatunne. ja orgaaniline loomulikus rütmis elamise kingitus. Ta on ühtsus sisetööd süda ja väline käitumine.

19. Taoism. Tao filosoofia. Harjutused surematuse saavutamiseks. Taoismi koolkonnad. Hiina elus domineerisid eetiliselt määratud ratsionalism ja ritualiseeritud eetika. Religiooni eksistentsiaalne funktsioon nendes tingimustes langes taoismi osaks - doktriin, mille eesmärk oli paljastada universumi saladused, elu ja surma probleemid, tuginedes Zhous esile kerkinud kontseptsioonile Taost kui igavesest ja muutumatust printsiibist. Hiina. Taoismi loomist omistatakse traktaadi “Tao Dejing” autorile, Kun Tzu (Konfutsius, 6-5 sajandit eKr) kaasaegsele Lao Tzule, aga ka Hiina filosoofile Zhuang Tzule (tõeline inimene). Tao filosoofia. Esialgu peeti Tao kõrgeima tõe, õigluse ja õiguse sotsiaal-eetiliseks kategooriaks; hiljem täitsid taoistid selle tähendusega, mis sarnaneb India Brahmani (Absoluut) tähendusega. Tao (taoistidele) on kõrgeim reaalsus, mis avaldub fenomenaalses maailmas oma emanatsiooni “de” kaudu. Taoistid on vähe mures eetika ja rituaalide probleemide pärast, küll aga elu ja surma või õigemini surematuse küsimused. Surematuse saavutamise praktika. Inimkeha koosneb 36 tuhandest vaimmonaadist, surematuse saavutamiseks peab inimene looma sellised tingimused, et need monaadid teda ei jätaks, muidu ta sureb. Selle saavutamiseks praktiseerisid taoistid erinevaid abstinentsi vorme (nagu India askeedid), hingamisharjutused(Konfutsianism) ja vooruslikud teod. Taoistid otsisid pikaealisust, kuid nähtav surm ei olnud ebaõnnestumise tõend; tõenäoliselt tõusis surnud taoist taevasse ja saavutas surematuse. Pärast surma saabub surematus. Taoistid kasutasid aga ka erilisi. salvid, eliksiirid, talismanid (Hiina alkeemia). Taoismi koolkonnad. Hiina keisrid (eriti Qin Shih-hound ja Wu-ti) patroneerisid taoiste nende jutlustamise eest surematuse saavutamisest. See eraldas taoismist tegeliku religioosse taoismi, mille peamiseks osaks olid surematuse maagilised praktikad, ja nimetas seda Xiani taoismiks. Mõnedel taoistidel õnnestus luua "kiriku" taoism. Taoist mustkunstnik Zhang Jue lõi sekti, mis lavastas Hiinas “Kollase turbani mässu”, eesmärgiga kukutada olemasolev süsteem ja luua suure võrdsuse kuningriik (Taiping), kuid see suruti maha. Organisatsioon jäi siiski püsima ja muutus iseseisvaks teokraatlikuks üksuseks, mille eesotsas olid taoistlikud “paavstid”, kes andsid oma võimu edasi pärimise teel. Pärast 1949. aastat kolis see taoistlik hierarhia Hiinast Taiwani.

Mongolite ja budismi rahvauskumused (mongoli lamaismi eripärade kohta)

Budismi ajalugu selle tekkehetkest tänapäevani on ajalugu sellest, kuidas antiigi filosoofilis-eetika-religioosne liikumine, kontseptsioonilt ketserlik, järgijate arvult kitsas ja algsel väljendusvormil väga lihtne, astus väljapoole oma rahvusliku hälli piire ja sai üheks kolmest maailmareligioonist, mis säilitab tänaseni oma autoriteedi ja riigireligiooni staatuse märkimisväärses hulgas Aasia riikides. Selle põhjuseks ei ole Buddha enda poolt oma järgijatele pakutud päästesüsteemi iseärasused, mitte nirvaana seisundi kui maise eksistentsi lõpptulemuse ja lugematute elusolendite uuestisündide jada atraktiivsus. mitte üheski teises budismi filosoofilise süsteemi eelistes. Selle põhjuseks on asjaolu, et budism religioonina neelas igas riigis kohalikke rituaalseid ja mütoloogilisi traditsioone, mis olid juba välja kujunenud riigireligiooniks kehtestamise ajaks. Seetõttu ei ole olemas ühtset budismi kui maailmareligiooni süsteemi, vaid on ainult selle rahvuslikud vormid, mis on kohalike usutraditsioonide alusel igas budistliku maailma riigis iseseisvalt välja kujunenud. Just nemad määravad rahvuslike vormide erinevuse rahvabudismi tasandil, samas kui filosoofia ja jooga tasandil säilib jätkuvalt panbudistlik ühtsus.

SEEGA PUUDUB BUDDISMI KUI MAAILMARELIGIOONI ÜHTNE SÜSTEEM, VAID ON AINULT SELLE RAHVUSLIKUD VORMID, MIS ON ISESEISESELT KUJUNUD IGAS BUDDISMI MAAILMA RIIGIS LOODUSLIKU RAHVUSE ALUSEL.

Budism Mongoolias hakkas tänapäeval säilinud kujul levima ja kehtestama 16. sajandi teisel poolel. Seda vormi nimetatakse kollase mütsi lamaismiks ehk gelukpa “voorustekooliks”, mille põhiprintsiibid sõnastati 15. sajandil. Tsonghava. Mongoolial ja mongolitel oli aga võimalus budismiga tuttavaks saada palju varem.

On olemas arvamus Mongoolia budismi kahe tuhande aastase ajaloo kohta. See põhineb kas Xiongnu klassifitseerimisel mongolite hulka ja vastavalt sellele omistatakse viimasele teave budistlike kultusriistade kohta Xiongnu hulgas või Khotani oaasi territooriumi kaasamisel, kus budism oli tuntud alates 3. sajandil. eKr e., iidse Mongoolia geograafiliste piirideni 306. Esimese vaatenurga kohta võib vaid öelda, et küsimus, kes olid xiongnu – türklased või mongolid – jääb endiselt lahtiseks, kuigi valdav enamus nõukogude ja Euroopa teadlasi, tuues oma järeldused ajaloolise keeleteaduse ja ajaloolise topograafia andmetele, kalduvad arvama, et pidada neid türklasteks 307. Teine vaatenurk, mis kuulub traditsioonilisse Mongoolia historiograafiasse, laiendab ekslikult Mongoolia ajaloolist ja geograafilist kontseptsiooni, nagu seda rakendati 1. aastatuhande lõpus eKr. e. Akadeemik Sh Bira lükkas veenvalt ümber selle väite 308 teadusvaenulikkuse.

KÕIGE USALDUSVÄÄRSIM TEAVE ESIMESE BUDDIST SangHA OLEMASOLU KOHTA MONGOOLIA TERRITOORIUMIS SEOTUD VI SAJANDI TEISE POOLE – ESIMESE TURGI KHAGANATI OLEMASOLE AJAGA

Usaldusväärseim teave esimese budistliku sangha olemasolu kohta Mongoolias pärineb 6. sajandi teisest poolest. – Esimese türgi khaganaadi eksisteerimise aeg. See teave on nikerdatud Buguti nn Sogdi stele, mis on talletatud Mongoolia Arkhangai aimagi Tsetserlegi linna koduloomuuseumis. Nende stela tekstide tõlke ja ajaloolise kommentaari nende kohta avaldasid V. A. Livshits ja S. G. Klyashtorny 309. Need andmed viitavad aga taas türklastele, mitte mongolitele.

Mongolite endi tutvus budismiga sai alguse 13. sajandil, Tšingis-khaani agressiivsete kampaaniate perioodil. Neli Tšingis-khaani vallutatud ja laastatud osariiki ei olnud budismiga mitte ainult tuttavad, vaid tunnistasid seda peamiseks või üheks peamiseks religiooniks: need on uiguurid, hiitlased, tangutid ja hiinlased. Ilmselt tutvus Mongoolia aadel nende nelja rahva esindajatest, kes erinevate asjaolude tõttu Mongoolia õukonda sattusid, esmalt budistliku doktriini ja kultuse põhitõdedega. Pole teada, kas Tšingis-khaani lastele ja lastelastele kirjaoskust õpetanud uiguuri Tata-tunga oli budist, kuid see on kindlalt teada Mongoli õukonna esimese ministri kohta Tšingis-khaani ja Ogedei valitsusajal. Yelu Chutsai. Tõenäoliselt mängis ta olulist rolli ususallivuse poliitilise kursi kujundamisel, millest mongoli valitsejad 13. sajandil – 14. sajandi esimesel poolel väiksemate kõrvalekalletega kinni pidasid.

13. sajandi esimesel kolmandikul. Mongoli khaanid ei eristanud budismi teistest religioonidest ega eelistanud seda, kuigi nad olid sellega tuttavad mitte ainult uiguuride, hiinlaste ja hiinlaste kaudu, vaid ka Tiibeti misjonäridest laamadest, kelle hulgas olid sellised suurkujud nagu sakja. Pandita ja Pagba Lama. Nendel Mongoli riigi õitseaegadel pidid budistid Mongoli khaanide õukonnas kohtuma tõsiste rivaalidega moslemitest, nestoriaanidest ja katoliiklastest misjonäride näol, kelle taga seisid Aasia ja Euroopa riikide valitsejad. Seda mõistes ei kiirustanud mongoli khaanid oma usku vahetama ning rahvauskumuste kompleks koos šamanismiga oli tollal veel piisavalt tugev, et neile uutele suundumustele vastu seista. Guillaume Rubruk jättis meile 1254. aastal Mongke Khani peakorteris aset leidnud usutüli kirjelduse. Selles osalesid budistid, moslemid, katoliiklased ja nestoriaanlased. Rubruki minoriitide ordu munk esindas huve katoliku kirik ja Prantsuse kuningas Louis IX, kes saatis ta mongolite juurde sõlmima nendega liitu moslemite vastu 310.

Ümbritsedes end budistidega, näitas KHUBILAI AINULT HUVI OMA RELIGIOONI MORAALSETE JA EETILISTE ASPEKTIDE vastu

Teatavasti ei andnud vaidlus konkreetseid tagajärgi ning Mongoolia osariigi pealinnas Karakorumis jätkas sama Rubruki järgi budistlik tempel, moslemite mošee ning nestoriaanlased ja katoliiklased tähistasid kõiki oma pühi 311 . Khubilai õukonnas Khanbalikus olid budistide peamised rivaalid ametlikud õukonnašamaanid. Ümbritsedes end budistidega, näitas Kublai vaid näilist huvi nende religiooni moraalsete ja eetiliste aspektide vastu. Budistide ja šamaanide vahelised võistlused maagiliste tehnikate valdamise tehnikas 312 tundusid talle palju atraktiivsemad. Yuani dünastia viimase esindaja Togon Temur (1320–1368) õukonnas pälvis Yuani dünastia viimase esindaja Togon Temur (1320–1368) õukonnas suurt tunnustust budistliku tantra praktiseerimine Yumi kultuse 313 vormis, mis aitas suuresti kaasa õukonna moraali ja õukonna prestiiži langusele. dünastia tervikuna 314 .

Budismi teine ​​laine kollase mütsilise gelukpa koolkonna õpetuse näol saabus Mongooliasse 16. sajandi teisel poolel. Kuid nagu on näidanud X. Serrice'i uurimused, lamaism mongolite seas ajavahemikul 14. sajandi lõpust. 16. sajandi teise pooleni. ei kadunud kunagi täielikult ja andis end tunda erinevates vormides: peamiselt on see teave Mongoli saatkondade kohta, kuhu kuulusid ka laamad, või Hiinas elavate mongolite Mingi õukonnale adresseeritud templi ehitamise loataotlused 315 . Kuid lamaismi massiline omaksvõtt toimus alles 16. sajandil. Seekord osutus B. Ya. Vladimirtsovi määratletud "rändava mongoolia feodalism" piisavalt valmis uue religiooni vastuvõtmiseks. Mongoolia feodaalne aadel täitis meelsasti Tiibeti teokraatlikke püüdlusi, sest Tiibeti toetus tähendas Tšingisiidide vahel toimunud võitluses ühtse võimu eest Mongoolias palju. Uus religioon sai kiiresti seadusandliku toetuse: Dzasaktu-khaani tsiviilkoodeks, Altyn Khani religioossed dekreedid 70ndatel. XVI sajandil olid oma olemuselt selgelt šamanistlikud: keelatud oli hoida ongoneid ja tuua neile verisi ohvreid, korraldada šamaanirituaale ja kutsuda vaime 316. Kõik need keelud kinnitati hiljem Mongoli-Oirati seadustikuga 1640. aastal 317

Üle-Mongoolia koodis "Khalkha-Jirum", mis ühendab kõiki aastatel 1709–1770 avaldatud seadusandlikke akte, on palju artikleid pühendatud õiguslik seisund Lamaistlikud kloostrid ja vaimulikud, kuid šamaanide 318 poole pöördumise eest pole sõnagi karistus. Ilmselgelt oli lamaismi positsioon Mongoolias selleks ajaks muutunud üsna tugevaks ja šamanismivastases võitluses polnud enam vaja kriminaalvastutusele võtmist. Lamaism tõestas oma tugevust ja elujõudu ning tagas valitsevate klasside ametliku tunnustuse ja patrooni. Nii lõppes lamaismi võitluse esimene etapp kõige võimsama konkurendiga, millega ta pidi silmitsi seisma mongolite rahvauskumuste süsteemis - mongoli šamanismiga. Algas selle võitluse teine ​​etapp, kus lamaism kui üks budismi harusid tegutses varem tõestatud meetoditega. See on Mongoolia ühiskonna väljakujunenud rituaalsete traditsioonide kohanemise, transformatsiooni, kohanemise, assimilatsiooni tee.

Millised olid need rituaalitraditsioonid lamaismi leviku ajal Mongoolias? On ebatõenäoline, et neid saab määratleda amorfse sõnaga "paganlus", nagu tegi V. V. Bartold 319. aastal. Mongolite rahvauskumused, ehkki need ei esindanud ühtset süsteemi, peegeldasid religioonide morfoloogilist klassifikatsiooni järgides iidsete mongolite sotsiaalse, tööstusliku, ideoloogilise elu erinevaid aspekte ja põhimõtteliselt. Ajaloolise klassifikatsiooni seisukohalt esindasid nad järk-järgult erinevaid ühiskonna tasandeid ja vastavalt ka religioosset teadvust. Nii esindasid klassieelse ühiskonna hõimukultusi mongolite seas taeva-, maa-, maastikujumalate (mägede, järvede ja muude piirkondade meistervaimud), tule (tulejumalanna, koldearmuke) ja kaubanduslikud kultused (jahindus, karjakasvatus jne). Nendega koos ka mongolid

Selleks ajaks oli juba väga arenenud šamanismi institutsioon, mis esindas üsna selget süsteemi, ja Mongooliale omane Tšingis-khaani kultus, mis oli välja kujunenud arenenud feodalismi ajastul esivanema vaimu ja perekonna patroonina. suured kaganid ja kogu Mongoolia rahvas.

Vaatamata POLIITILISE ÜHTSUSE PUUDUMISELE KESKAEGAS MONGOOLIAS, VÕIKS GENGIHS-KHAANI KULTUST VASTADA RIIGI AVALIKSUSEKS.

Vaatamata nende kultuste näilisele killustatusele ja seosetusele hõlmasid need Mongoolia ühiskonnaelu erinevaid aspekte ja rahuldasid elanikkonna erinevate sotsiaalsete kihtide vajadusi. Seega, kui taeva- ja maakultused olid üleriigilised, siis maastikujumaluste kultus oli sotsiaalselt kitsam – territoriaalne ja hõimulik. Tulekultus, selle armuke ja kaitsejumalanna Ut (Od) on veelgi kitsam - perekondlik klann, mis aga ei takistanud selle laialdast levikut. Kaubanduskultused määras majanduslik ja kultuuriline tüüp, millesse see mongoolia etniline rühm kuulus: nomaadidest karjakasvatajate seas domineerisid karjakasvatajad, jahimeeste seas jahikultused. Tšingis-khaani kultust võis pidada rahvuslikuks, hoolimata poliitilise ühtsuse puudumisest keskaegses Mongoolias. Mis puutub šamanismi, siis see eristub sellest taksonoomilisest kultuste sarjast, kasvõi juba sellepärast, et see paistab silma iseseisvana.

religiooni vormis, mitte vastavalt objektile, millele need on suunatud rituaalsed toimingud, nagu ka eelmistel juhtudel (taevas, maa, Tšingis-khaan, maastikujumalus - piirkonna patroon), kuid erilise, ainult šamanismile omase viisi kohaselt suhtlevad preestrid vaimumaailmaga enesesse sukeldumise teel. transist. Just see šamanismi tunnus on paljude uurijate jaoks määrav tegur, mis määrab selle iseseisva religioonivormina 320 . Sellega seoses tundub vastuoluline G. I. Mihhailovi seisukoht, kes usub, et mongolid enne 13. sajandit. šamanism ei eksisteerinud, vaid ainult maagia, fetišism ja animism. Tõestuseks tsiteerib ta “Salaja legendi” andmeid ja Euroopa rändurite teavet, mis väidetavalt ei ütle midagi šamanismi 321 kohta. Samuti on ebatõenäoline, et L. N. Gumiljovil ja B. I. Kuznetsovil on õigus, kui nad usuvad, et mongolid alates 9. sajandist. tunnistas tiibetlastelt laenatud Bon, mis pealegi pole midagi muud kui mitraism, mis omakorda tuli Tiibetisse Iraanist 322. Mõlema vaatenurga ebakorrektsus põhineb šamaanireligiooni olemuse valesti mõistmisel. Rääkimata tõsiasjast, et fetišism, animism ja maagia on religiooni elemendid, mitte iseseisvad vormid, tuleb meeles pidada, et šamanism on nende elementidega orgaaniliselt seotud, esindades kõrgemat taset religioonide evolutsiooniredelil, kus on seos inimese vahel. ja vaimumaailm realiseerub juba preester-vahetaja abiga ning religiooni elementide kogum jääb samaks. Samal põhjusel ei saa laenata šamanismi kui preestrite institutsiooni, sest šamaan peab üles kasvama oma rahva rituaalsel pinnasel, millest teadmata on ebatõenäoline, et tema vahendus inimeste ja vaimude maailma vahel õnnestuks. olla tõhus.

Teave nende religioonivormide ja kultuste kohta on meieni jõudnud erineval viisil: ühed on meile teada “Salajasest legendist”, teised Euroopa rändurite ja misjonäride Plano Carpini, Guillaume Rubruki, Marco Polo kirjeldustest ja teiste kohta, mida saame. saada aimu säilinud kultustekstidest, käsitsi kirjutatud ja puugravüüridest. Lõpuks on nende hulgas neid, mida saab etnograafiliselt jälgida tänapäevani. Nende uurimine oli Nõukogude-Mongoolia ajaloo- ja kultuuriekspeditsiooni etnograafilise eraldumise tööprogrammi üks põhipunkte.

“Salalegendist” teame “Igavest sinitaevast”, mis mitmekordistab jõudu ja väge (§ 199), osutab abi (§ 203), “avab uksi ja radu”, see tähendab pärast talle antud tõotust, aitab võita vaenlasi (§ 208) 323. “Salajasest legendist” tunneme Maa-Etugenit, kes “kandis rinnal” Tooril Khani ja Jamukhat lahingus Merkitsitega ning aitas neil võita (§ 113), mis koos taevaga “suurendas tugevus” Jhuredai kampaanias kereitside vastu (§ 208) 324. Carpini, Rubruk ja Marco Polo kirjutasid aga samadest kultustest, väljendades oma ideed mongoolia religioonist kristliku monoteismi terminoloogias.

“Igavese sinise taeva” kontseptsiooni keerukusest mongolite seas on juba kirjutanud D. Banzarov, L. N. Gumilev, V. Heisig, märkides abstraktse, abstraktse printsiibi kombinatsiooni personifitseeritud kõrgeima jumalusega 325. D. Banzarov kirjutab ka Päikese, Kuu, planeetide ja tähtkujude kultusest mongolite seas, pidades neid taeva austamise tagajärjeks. Tema esitatud materjalid viitavad aga pigem nende kujutiste olemasolule mütoloogias, mitte aga sellele, et need on religioosse austamise objektid 326.

Etugenit austati kui esivanemat, heade ja kurjade jõudude kehastust 327, kes andis inimestele keha, samas kui taevas hingas neisse hinge 328. Kui aga emake Maa kui taeva järel teine ​​ülim printsiip figureeris eelkõige loitsude ja hümnide kujul, siis konkreetse ja väga visa religioosse kultuse objektideks osutusid maastikujumalused- üksikute alade omanikud: mäed, jõed, tipud. , järved, kes said rahvamütoloogias nime "maa peremehed" » (gazaryn ezen) ja "vee meistrid" (usan ezen).

EMAKE MAA – ETUGENI AUSTATATI ESIVANA, HEAD JA KURJAD JÕUDE KEHASTAJAT, KES ANDIS INIMESELE KEHA, SELLES TAEVAS HINGES HINGE SISSE HINGAS.

Maa ja vee omanike austamine on tihedalt seotud obo kultusega - selle nime all esineb see kõige sagedamini teaduskirjanduses. Kivihunnikuid mõisteti nende eksisteerimise algstaadiumis nii vaimule ohverdustena, kui iga mööduja ja rändur ühisesse hunnikusse oma kivi lisasid, kui ka vaimu elupaigana, tulevaste jumaluste auks pühakodade eelkäijana. klassiühiskonna religioonides. Obo kultus, mida türklaste ja mongolite ainetel hästi uuriti, läbis pika arengu ja läbis põhjaliku muutumise. Sellest on palju kirjutatud ja nendele teostele viidates 329 me siin selle avaldumise eripärasid ei puuduta, seda enam, et selles kontekstis ei huvita see meid mitte iseenesest, vaid rahvauskumuste lahutamatu osana. millest on saanud lamaiseerimise objekt.

Tuleema, tuleema-khaan, koldeema, tuleema-jumalanna, tuleema, noorem naissoost tulejumalus – kõik need on erinevad nimetused samale tulejumalale, kehastatud naisekujutusele, mis on võimeline ilmuma. erinevates vormides 330. Tuleema on mitmetahuline jumalus. Ta ei patroneerib mitte ainult kodu, vaid ka noorpaari, viljakust ja aastaaegade vaheldust. Tema austust seostati väga läbimõeldud ohverdamisrituaaliga, mida viidi läbi aasta viimasel päeval, aga ka mitmete kolde käitlemise keeldudega, mida võib tänapäeval siin-seal jälgida Mongoolias: juuste viskamine tulle, vee ja piima valamine, metalliga tule puudutamine noaga, kirve jätmine kolde lähedusse jne 331 T. A. Bertagajev tuvastas mongoolia keelte andmete lingvistilise analüüsi meetodil semantilise kimbu, mis ulatub tagasi juurteni. id- (ud-, od-), ja väga veenvalt näitas, et sõnad udaqan -"šamaan", "nõid", "tulepreestrinna", et?gen-?tugen-it?gen -"emake maa", "emajumalanna" odgan alagan -"tuleema-armuke" on seotud päritoluga 332. See on parim tõend selle kultuse iidsuse kasuks ja selle ülimat populaarsust tõendab suur hulk säilinud käsikirju tuleema austamise ja tema auks ohverdamise kohta 333.

Enamik uurijaid hõlmab kaubanduskultusi, mida saab jälgida Kesk-Aasia ja Siberi rahvaste seas šamanismi osana, tuvastamata neid iseseisva taksonoomilise üksusena. Kaubanduskultuste seos šamanismiga on S. A. Tokarevi sõnul aga teisejärguline nähtus, 334 kui algselt esitasid nad segu maagilistest, animistlikest, totemistlikest ideedest, peegeldades hõimuühiskonna religioossete vajaduste taset.

KESK-AASIA JA SIBERIA RAHVADE SEDA VÄLJASTATUD TRADITSIOONILISED KULTUD, ENAMIK TEADLASTE JUURDE ON ŠAMMANISMI KOOSTISSE, ILMA ISESEISVA TAKSONOOMILISE ÜKSUSE KOHTA.

Nende kultuste sulandumine šamanismi hilisemal perioodil on sagedane, kuid mitte universaalne nähtus. Mongolite jahirituaalid eksisteerisid nii iseseisvalt kui ka šamanismi osana. Viimast toetab jahirituaalide tekstide avastamine šamaanide seas. Kuid koos sellega olid sarnased tekstid ka eraisikutel, kes ei olnud šamaanid 335 . Mittešamaanide poolt läbiviidud rituaalide juhtumid viitavad B. Rincheni järgi šamanismi allakäigule 336. See võib aga viidata ka sellele, et selle rituaali läbiviimisel pole šamaani-vahetajat vaja. Mõlemad langesid võrdselt lamaismi mõjusfääri.

Konkreetselt Mongoolia fenomen, mis tekkis religioossete, mütoloogiliste ja folklooritraditsioonide sünteesi põhjal, oli Tšingis-khaani kultus. Võib-olla pole ükski teine ​​kultusobjekt Mongoolia religiooni ajaloos nii palju uurijaid köitnud. Temast kirjutasid misjonärid, rändurid, Mongoolia, Hiina, Euroopa, Jaapani, Venemaa ja Nõukogude teadlased 337. See kultus ühendas Tšingis-khaani kui tõelise ajaloolise isiksuse, kelle nimega seostus võimsa Mongoli impeeriumi loomine, ja Tšingis-khaani kui müütilise tegelase, kelle nimega seostas esmalt rahvalik ja seejärel lamaistlik traditsioon üsna keeruka kompleksi. Mongoolia rahva ajaloos aset leidnud religioossetest, mütoloogilistest, folkloorilistest ja igapäevastest ideedest. Religioosne-folkloorne Tšingis-khaan varjutas tegelikku ajaloolist isikut ja muutus võimsaks rahvuslikuks mongoolia jumaluseks, seistes lamaismieelses rahvapanteonis eraldi ega sobitu muusse jumaluste hierarhiasse.

MONGOLIDE JAHIRITUAALID OLEMAS OLEMAS NII ISESEISESELT KUI HÄBISTUSE KOMPONENDINA

V. Heisigi sõnul saavutas Tšingis-khaani kultus mongolite seas sellise populaarsuse, kuna see sobitus orgaaniliselt esivanemate kultusse, mis ühelt poolt oli üleriigiline kultus, teisalt aga Kublai ajal. Khan ja Yuani dünastia, mõjutas seda tugevalt Hiina esivanemate kultuse institutsioon, mis mõjutas peamiselt Chingns Khani kui keiserliku perekonna esivanemat 338. Praegu on teada veidi enam kui 10 kohta, kus olid ja mõned sisaldavad jätkuvalt Tšingis-khaani kultusega seotud pühamuid ja esemeid. Neist kaheksa (“kaheksa valget telki”) pärinevad 15. sajandist. tuntud Ordos ja on nüüd koondunud Ejen-horo piirkonda (Sise-Mongoolia autonoomne piirkond, Hiina) mitte kaheksasse, vaid ühte punkti - 1956. aastal ehitatud templisse.

HETKEL ON TEADA VEEL KUI 10 KOHTA, MIS OLID JA MÕNED ON JÄTKUVALT PÜHAD JA OBJEKTID, MIS ON SEOTUD GENGISIS KHAANI KULTUSEGA

Väidetavalt Tšingis-khaanile ja tema pereliikmetele kuuluvate seal hoitavate asjade (sadul, valjad, vibu, nooled, sõjatorud jne) ehtsus on küsitav, kuna pühakoda rüüstati korduvalt. Eraldi on tuntud Tšingis-khaani 339. aasta Tsagan sulde (valge lipukiri) ja Khara sulde (must lipp) pühapaigad. Khalkhas (Bayan-Erketu piirkonnas ja Mongoolia Rahvavabariigi Ida-Aimagi uzumtšikute seas) 340 oli teada veel kaks pühapaika - lihtsalt relikviaarid asjade ja käsikirjadega. Küllap oli teisigi. Veel 1930. aastatel. neli korda aastas – suvel, sügisel, talvel ja kevadel – ohverdati Ordoses Tšingis-khaani auks suuri ohvreid. Selle kultuse võttis omaks ka lamaism, kohandas selle oma hierarhiliste jumaluste ridadega ja põimis selle kultuspraktikasse, nagu ka teised rahvauskumused.

Šamanism eristub nende uskumuste süsteemis. Selle erilise positsiooni määrab eelkõige asjaolu, et see mõiste tähistab tavaliselt palju laiemat nähtuste spektrit mis tahes rahvaste, sealhulgas mongolite usupraktikas, kui seda sellise üsna spetsiifilise religioosse termini all mõista tuleks. Oleme juba eespool rääkinud šamaani ekstaasist kui selle peamisest, määravast tunnusest. Teiseks määravaks tunnuseks, mis eristas teda teistest varajastest religioonivormidest, oli preester-šamaanide olemasolu, kes sattusid sellesse kasti „šamaaniani” või erilise jumaliku valiku alusel. Just see omadus võimaldas šamanismil ületada piiri klassieelse ühiskonna religioonilt klassiühiskonna religioonidele ning šamaanipreesterkonna teatav labiilsus aitas tal säilitada oma positsiooni ja mõju isegi kõrgelt arenenud feodaali tingimustes. suhteid, nagu see oli näiteks Mongoolias lamaismi omaksvõtmise eelõhtul. Šamaanilabiilsus viis selle funktsioonide laienemiseni, kui ajalooline ja poliitiline olukord seda võimaldas. Seetõttu sattusid sageli tema tegevusvaldkonda kaubanduskultused, tulejumalanna kultus, maastikujumaluste kultus, mis ei ole geneetiliselt seotud šamanismiga ja mille hulka kuuluvad ka mongoolia šamanismi käsitlemisel tavaliselt selle koosseisu. . Nii leiame B. Rincheni ja V. Heisigi avaldatud mongolite šamaanitekstides jahihümne, tuleema auks ja üksikute mägede vaimude kutsumise tekste 341. Teises ajaloolises olukorras – 17.–18. sajand, lamaismi kehtestamise aeg – avaldus šamanismi labiilsus õigeaegses positsioonidelt taganemises ja mõjusfääri järsus ahenemises.

WHAMANITSUS, KUIGI MITTE VÕITLAMATA, ANDIS LAMAISMILE NEED SOTSIAALSE ELU VALDKONNAD, MIS KÕIGE KÕIGE KÕIGE FEODAAALSETE TOOTMISSUHTETE ORBIITI tõmbunud

Šamanism, kuigi mitte ilma võitluseta, loovutas lamaismile need ühiskonnaelu valdkonnad, mis olid kõige enam tõmmatud feodaalsete tootmissuhete orbiiti. Ametliku kloostrikultuse kõrval esines ka mittekloostrilisi usuelu vorme, mis hõlmasid inimeste territoriaalse ühendamise ja pererituaalidega seotud kultuste praktiseerimist. Šamanism neis piirkondades, kus tal õnnestus püsima jääda – põhja- ja loodepoolsed mägi-taiga piirkonnad – jättis endast maha vaid ülikitsa rituaaliala: säilisid hõimukultused, mis säilisid endise hõimuühtsuse jäänustena – hõimude vaimud. suguvõsa esivanemad, eriti šamaanivaimud, esivanemate pühapaikade kultus ja osaliselt ka matusekultus, kuigi viimane oli siiski suures osas lamaiseeritud. Šamanism ja hõimusidemed aitasid vastastikku kaasa üksteise säilimisele. Pole juhus, et Mongoolia idapoolsetes piirkondades, kus klannide jagunemised kaotati palju varem, osutus lamaismi võit kiiremaks.

Lamaizationi kõige tõhusam objekt oli obode ehk maastikujumaluste kultus. Eespool oli juba kirjutatud, et obokivihunnik on ühtaegu nii vaimule - ala omanikule ohverdatav kui ka tema auks ehitatud templitüüp. Lisaks oli igaühel neist nimi, sõnaline portree ja mõnikord leidus isegi selle reproduktsioone šamaani ongoni (klassikaliste religioonide ikonograafia eelkäija) ja invokatsioonitekstide kujul, millest oli selge, mida tema võim oli ja milliseid taotlusi tuleks talle esitada. Lamaiseerimine toimus kõigis punktides üheaegselt. Esiteks muutus "meistri" nimi; enamasti sai sellest tiibeti keel, kuid nagu varemgi, teadis seda vaid kitsas rituaalide läbiviijate ring, ülejäänud kutsusid teda piirkonna, mäe, järve, jne, nagu nad seda praegu nimetavad, kuigi need obod kui kollektiivse kultuse objektid enam ei toimi: näiteks Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (ida aimag), Tsagan-Nur obo ( Ara-Khangai aimak, obo Tsagan-Nuri järve “omaniku” auks) jne. Teiseks on muutunud obo arhitektuurne välimus. Nüüd on kõik ehitatud kooskõlas budistlike kosmoloogiliste ideedega.

NÜÜD ON SEE EHITATUD VASTAVALT BUDDISTE KOSMOLOOGILISTE KONTSEPTSIOONIDEGA

Ühe kivihunniku asemel oli neid kolmteist: kõrgeim, keskne, oli Meru mäe sümbol - budistliku universumi keskpunkt, ülejäänud 4 keskmist ja 8 väikest tähendasid 12 asustatud maailma. Ilmus kõrgelt arenenud obo ehitamise ja pühitsemise rituaal, ohverdamine ja palvete lugemine 342. Ilmusid ka pildid uutest “meistritest”, mis on tehtud lamaistliku maali stiilis, kuigi ilma maalikaanonit rangelt järgimata - auastmega jumalustel. sabdah(Tiibeti termin sa-bdag endisi vaime hakati nimetama meistriks; kuid kanoonilised proportsioonid ei kehtinud. Neid pilte hoiti kloostrites, toodi ainult aupäeval ja riputati tapeedile. Jumalateenistuse lõpus, millest võtsid osa tavaliselt ainult mehed ja harvadel juhtudel ka naised, peeti mäe jalamil rahvapidu, kus asus obo või kui see oli tasasel maal, siis natuke. kaugemal. maja peal - traditsiooniline võistlus kolmel rahvaspordialal (maadlus, vibulaskmine, hobuste võiduajamine). Lamaism kohandas ka selle sisuliselt ilmaliku võistluse oma vajadustega ja sidus selle obo kultusega. Üle-Mongoolia püha mäe Bogdo-khan-ula jalamil peeti igal aastal rahvusmaja, mille vana “meistri” lamaism asendas müütilise linnu Garudaga (Mongoolias tuntud kui Khan-Garudi), hinduistliku tegelasega. ja budistlikud mütoloogiad.

Ausalt öeldes tuleb öelda, et ainult peamised ja kõige olulisemad obod olid lamaised. Need, mis asusid ligipääsmatutes mägedes, kurude peal, säilitasid oma endise välimuse ja kunagise tähtsuse. Siiani austatakse neid obosid, võib-olla isegi rohkem kui nende vendi, kellest on saanud lamaistlikud pühamud, ikka samamoodi paganlikult nagu palju sajandeid tagasi. Ilmusid aga uued ohvrid – raha, tikud ja tööstuslik viin.

Eraldi äramärkimist väärib ühe "Maa peremeeste" auastmest pärit jumaluse - Tsagan Ubuguni (valge vanem) - saatus. Oma sotsiaalse staatuse poolest oli ta tavalistest maastikujumalustest kõrgem, teda austasid mitte konkreetse piirkonna, vaid „kogu maa“ omanikuna ja mitte ainult mongolite, vaid ka kalmõkkide ja burjaatide seas. Sellega on paralleele hiinlaste (Show Sip), tiibetlaste (Pehar) ja jaapanlaste (Fukurokuju, Jurojin) kultuslike tegelaste seas. Tsagan Ubuguni põhifunktsioonid on pikaealisuse ja viljakuse kaitse. Sellele eesmärgile on allutatud kogu tema kuvandiga seotud visuaalne sümboolika rahvausundis, samad hetked kõlavad ka talle adresseeritud invokatsioonide tekstides. Kujutis lamastati viisil, mis ei olnud "maa omanike" jaoks päris tavaline. Koostati legend tema kohtumisest Buddhaga ja sellele järgnenud Tsagan Ubuguni muutumisest lamaismi kaitsvaks jumaluseks, budistlik fraseoloogia toodi kultustekstidesse, kuid tema nimi jäi samaks, ikoon koos tema kujutisega, tehtud folk stiilis. ideed selle pildi kohta pääsesid templisse, kuid mitte mingil juhul peasaalidesse, ja lõpuks sai sellest üks tegelased tsama – lamaistlik triumfi saladus usuvaenlaste üle.

TSAGAN UBUGUNA PEAMISED FUNKTSIOONID – PIKAEEGUSE JA SILJEMUSE PATRONAAŽ

Heasüdamlik, koomiline valgetes riietes kiilakas vanamees, kes inimest kambaga katsudes eemaldab teda tabavad ebaõnned - nii on ta tsamas ja nii oli ta levinud uskumustes. , kust Lamaism ta laenas. Nõukogude-Mongoolia ekspeditsiooni etnograafiline üksus sattus oma töö käigus mitu korda vanade inimeste jurtas "Sutra viirukist valgele vanemale" käsikirjadele, mis ei olnud identsed, kuid väga lähedased juba avaldatud eksemplaridele 343 . Vanade informaatorite antud informatsioon selle jumaluse kohta peegeldab selle kujutise loomulikku arengut: mõned nimetavad seda Sharyn Shashin Burkhan(kollase usu jumalus), teised - edzen(omanik), kuid see on endiselt üsna populaarne riigi lääne- ja idapiirkondades 344.

Järgmine religiooni valdkond, kus lamaism šamanismi mehaaniliselt asendas, on vaimud - klanni, perekonna ja selle üksikute liikmete eestkostjad - endised šamaani ongonid, mis asendati lamaistliku sakhiusega.

SELLEKS AJAKS OLID TAEVAS JA MAA AUGAT AEGA MUUDUNUD RELIGILISEST MÜTOLOOGILISEKS KUJUTISKS

Ongons - Algul austasid esivanemate vaime, hiljem laiemalt kaitsevaimud suguvõsade ja suguvõsade poolt, nad kandusid pärimise teel edasi, nende kujutised asendati kulumise käigus uutega. Sachius perekond, erinevalt ongonist, määras ametisse lähima kloostri laama ja reeglina langes kokku antud kloostri sakhiusega (kaitsegeenius). Kui mõni pereliikmetest vajas individuaalset sakhiust, määras ta ka laama, tegutsedes samal põhimõttel. Perekonna ongonit hoiti kas väikeses kotis, mis riputati jurta ülemise ava külge või selle sissepääsu kohale, või puukastis, mis oli võõraste pilkude eest varjatud. Lamaisti jumalust kujutava väikese ikooni kujul perekond sakhius asus tavaliselt perekonna altaril - shiree - jurta põhjaosas. Tema ees, nagu ka suurtel kloostrialtaritel, oli mitu lampi, mis perioodiliselt põlesid, ja väikesed ohvrid: kommid, küpsised, suhkur. Isiklikke sakhiusid paberitüki kujul, millele oli kirjutatud jumaluse nimi või talle adresseeritud palve, kanti amuletis kaelas, mis täitis amuleti rolli.

Mis puutub teistesse ülalloetletud kultustesse, siis nende saatus lamaismi tingimustes kujunes erinevalt. Selleks ajaks olid taevas ja maa juba ammu muutunud religioossetest kujunditeks mütoloogilisteks kujunditeks. Taevas oli vandetes ja pöördumistes peamiselt abstraktse sümbolina. Ja maa võlumise ja kloostrite asutamiseks loa küsimise rituaalid, kuigi need on lamaismis tuntud, ei ole mitte niivõrd maa kui terviku kultus, vaid pigem austusavaldus endistele "maa omanikele". Taevas ja maa esinesid mõnikord ka jahiloitsude tekstides, kuid seal ilmusid nad koos teiste jumaluste, vaimude ja jahi patroonidega, näiteks metsloomade meistri Munahaniga. Neile suunatud pöördumised olid samad, mis viitasid maa ja taeva seisundi järsule langusele 345. Jahirituaalide ja tuleema auks austatavate rituaalide tekstide iseloomulikuks jooneks oli budistliku fraseoloogia esinemine neis, näiteks "Ma toon emale Odgan Galaganile (üks tuleema nimedest) puhta ohverduse. N.Zh.), mille süütas õnnistatud Buddha ja süütas Khormusta - Tengri..." 346 või "Tühjus juhtus: tühjuse sfäärist...", mis on tüüpiliselt budistlik sadhana, kuigi see seisab jahirituaali alguses. 347. Metsaliste kuningas – lõvi, Garuda lind, Meru mägi ja muud budistliku maailma atribuudid – ilmusid šamaanitekstide lehekülgedele. Kuid kõik need puhtmehaanilised lisad ja lisad ei mõjutanud rituaalide endi olemust, mille sooritamist jätkati sajandeid väljakujunenud traditsiooni järgi.

Lamaism lähenes Tšingis-khaani kultule mõnevõrra individuaalsemalt. Tšingis-khaan kuulutati Mongoolia budismi kaitsejumalaks, keda legendi järgi taltsutas pantšen-laama, kes esiteks keelas tema auks inimohvrid, teiseks lukustas kirstu Tšingis-khaani luudega ja võttis võtmed kaasa. Tashilkhumpo klooster, kus neid väidetavalt hoitakse tänapäevani 348. Tema auks töötati välja mitmeid palveid, mis 30ndatel aastatel. XX sajand trükiti uuesti ja levitati ida-mongolite seas. Need palved olid adresseeritud mitte ainult Tšingis-khaani, vaid ka tema poegade, naiste, poegade naiste, ministrite ja sõjaväejuhtide poole – need toimisid ka selle kultuse objektidena. Üks epiteetidest, mida nendes palvetes Tšingis-khaani poole pöördumiseks kasutatakse, on "Valge tõotuse andja". Sellisena võis ta ohverdajale maagilist jõudu saata siddhi ja tee ta kõikenägevaks, kõiketeadvaks, kõikvõimas ja aita tal võita oma vaenlasi 349. Tšingis-khaani kui lamaismi kaitsva jumaluse ikonograafiat esindavad mitut tüüpi kujutised rahulikus ja hirmuäratavas vormis, mis on iseloomulikud selle järgu lamaistlikele jumalustele. Mõned neist on teada G. N. Potanini, S. D. Dylykovi, V. Haysig 350 väljaannetest. Väljakujunenud lamaismi perioodi rahvamütoloogia nimetab teda kas hirmuäratavaks doksiks, kelle ühe pilgu peale surid inimesed ja loomad, või dalai-laama isaks või dhyani-bodhi-sattva Vadžrapani 351 taassünniks. Ja isegi ilmalikud kroonikad ja kroonikad hakkasid budistliku traditsiooni kohaselt jälgima tõelise Tšingis-khaani sugupuud müütilise India kuninga Maha Samadi 352-ni.

Ordose pühakojas igal aastal Tšingis-khaanile ohverdamise iseloom aga isegi 20. sajandi alguses. oli jätkuvalt puhtalt paganliku iseloomuga. Teda 1910. aastal vaatlenud Ts. Zhamtsarano jutustab märade ja jäärade ohverdamisest, piimaga piserdamisest, ennustamisest lamava täku paremale reiele asetatud piimatopsist, ongonite ja tengrite kummardamisest, Tšingis-khaani asjade maagilisteks amulettideks jne muutmise rituaal. 353 Sellegipoolest olid just need paganlikud tseremooniad ette nähtud läbi viima neil juhtudel, kui ennustajate sõnul oli kogu mongoli rahvale oodata suurt õnnetust. mida sai ära hoida ainult üleriigilise tseremooniaga, mida tavaliselt peeti ainult Ordose pühakojas. Selle näiteks on K. Sagasteri avaldatud dokument – ​​käsk korraldada sarnaseid tseremooniaid kogu Tsetsen-khaani aimagis, et hoida ära mässuliste Dunganide eelseisvat ohtu. Dokument on dateeritud 1864 354

Praeguse põlvkonna informantide mällu, kellega Mongoolia etnograafidel tuleb tegemist teha, on müütilise, ajaloolise ja kultusliku Tšingis-khaani jooned üsna kindlalt kokku surutud. Seega on Tšingis-khaani matmise lugudes müüdielemendid segunenud mõne reaalse ajaloolise traditsiooniga. Khentei aimagi põhjaosas kattuvad lood Tšingis-khaani auks ehitatud obost - üldiselt hilisest nähtusest, mis ei ole seotud kultuse algsete vormidega, ja ka nüüdseks minevikku - kattuvad Deljuni tegeliku tajumisega. Boldoki piirkond ajaloolise Tšingis-khaani sünnikohana. Tema nimega on tänini seotud hulk rahvaluule ja eepilisi lugusid, milles ta esineb omamoodi kultuurikangelasena. Talle omistatakse pulmarituaalide kehtestamine, tubaka ja viina leiutamine, erinevate paikade nimetamine, s.o tegevused, millel pole tema kui reaalse inimese ega kultusobjektiga mingit seost.

Tšingis-khaani haua kohta on inimestel siiani säilinud poolfolkloorne ja poolajalooline legend, mida tema kaaslased ja kaasaegsed saladuses hoidsid. Mõnede versioonide järgi suunati selleks jõesäng ümber ja matti Tšingis-khaani põhja ning lastakse siis jõel samamoodi kulgeda. Teiste versioonide kohaselt aeti matmispaika tuhandepealine märakari - ja seda kõike selleks, et keegi ei saaks seda hauda rüvetada, sest seal pole esivanema jaoks kibedamat alandust ega kohutavamat viha kui see, mis 1994. aastal. väidetavalt langetaks see juhtum tema vaimu inimesteni, kes tema hauda ei kaitsnud.

VEEL ON POOLEKS RAHVAJALULINE KAUBANDUS GENGIIS KHANI HAUA KOHTA, MIDA TEMA KAASLASED JA KAASAEGSED ON SALAJAS OLNUD

Need legendid on sundinud paljusid otsima ajaloolise Tšingis-khaani hauda, ​​kuid seni tulutult. Seni austatakse Khentei-khaani mäge, mis on samastatud Burkhan Khalduni mäega, mis on levinud mon-goli pühamu “Salajase legendi” ajastul, seoses Tšingis-khaani ja tema haua võimaliku asukohaga selle piirkonnas, kuigi nagu V.V õigesti märgib .Bartold, seda mäge austati Tšingis-khaani eluajal ja tõenäoliselt ammu enne teda samal põhjusel, nagu austati teisi Mongoolia silmapaistvaid mägesid 355.

Erilist tähelepanu tuleks pöörata Tsagan suldele ja Khara suldele, Tšingis-khaani valgele ja mustale lipule, mis kehastasid tema sõjalist vaprust ja jõudu. Sulde kui lipugeeniuse kultus on iidsem kui Tšingis-khaani kultus ja ulatub tagasi hõimustandardite austamiseni iidsete mongoli nomaadide seas 356. Toimusid “korte võlumise” rituaalid, Mustale lipule ohverdati veriseid ohvreid ja peeti iga-aastaseid valge lipu pühitsemise festivale, mida peeti rahva ja riigi õitsengu tagatiseks. Tänapäeval asuvad Tsagan sulde ja Khara sulde kui ajaloolised säilmed Ulaanbaatari keskmuuseumis, kuid kunagise kultuse esemetena pole neid veel inimeste mälust kustutatud. On ka teisi sulde bännereid, mida austati nende kuuluvuse tõttu mõnele ajaloolisele isikule. Need on Mongoolia viimase suurkhaani Chahari Ligdan khaani Alag sulde (Motley Banner), kes võitles oma iseseisvuse eest Mandžu Qingi dünastia vastu. Ts. Zhamtsarano märkis selle lipukirja Ordose pühamute seas. Khalkha aratid austasid aastatel 1755–1758 juhtinud Khotogoiti vürsti Shidyrvan Tsegundzhabi lipukirja. Mandžu vastane mäss. Sulde kultus ja idee nende omanike sõjalisest võimekusest on inimeste mälus siiani lahutamatud.

Ülaltoodud materjal puudutab vaid mõningaid šamanismi ja budismi suhete aspekte Mongoolias, kuna ühe artikli ulatus ei võimalda meil seda teemat põhjalikumalt käsitleda. Lisaks võimaldab tänapäeva mongolite religiooniteemalise välietnograafilise materjali kogumine jälgida ainult selle jäänuseid, selle kunagise võimu säilmeid ideoloogias, igapäevaelus, materiaalse ja vaimse elu mis tahes sfääris.

Mongoolia šamanismi uurijad B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegui, V. Heisig on šamanismi ja lamaismi suhetes korduvalt märkinud kahe territoriaalse tsooni olemasolu: idapoolne, kus lamaism kiiresti. võttis üle šamanismi ja tõrjus see täielikult välja nii põhja- kui ka loodepiirkonnaga, kus šamanism suutis säilitada tugevat positsiooni kuni 20. sajandi esimese veerandini. ja kus lamaismi mõju oli väga pealiskaudne 357. Siin kulges šamanistliku ja lamaistliku praktika süntees šamanismi moderniseerimise liinil - rituaalvarustus, šamaani-ikonograafia, kostüümid. Sellised on näiteks lamaistlike kaunistuste elementidega ongonid “vaimumajades” (ongudyn asar) Khubsuguli piirkonnas, mida on kirjeldanud B. Rinchen 358. See on Darkhati šamaani kostüüm Leningradi antropoloogia ja etnograafia muuseumi kogust, mida kirjeldas K. V. Vjatkina 359. Nagu artikli alguses juba mainitud, toimuvad religiooni varajaste ja hilisemate vormide vastasmõju protsessid ning neutraalsete jumalateenistusnormide kujunemine, mis ei kujuta endast mitte niivõrd varasema hilisema kihi eitamist, kuivõrd assimilatsiooni ja töötlemine esimeste poolt, on iseloomulikud kõigi religioonide arengule üldiselt. Lamaismi ajalugu Mongoolias illustreerib seda protsessi võimalikult selgelt. Ja kuigi lamaismi ja šamanismi suhe arenes burjaatide, kalmõkkide ja tuvanide seas täiesti sarnase mustri järgi, viisid nende rahvaste rahvauskumuste iseärasused selleni, et igaühel neist tekkis oma eriline lamaismi vorm. oma rahvuslikku eripära. Kõige selgemini on see näha religiooniuuringute välietnograafilise materjali võrdlemisel. Sellegipoolest ei takista lamaismi vormide selline “rahvuslikkus” rääkimast sellest kui religioonist kui tervikust, põhjapoolse budismi erivormist, millel on ühised jooned ja arengumustrid kõigi seda tunnistavate rahvaste vahel.

Torchinov Jevgeni Aleksejevitš

3. Taoism ja rahvauskumused Taoismi definitsiooni seisukohalt on äärmiselt oluline küsimus taoismi suhetest rahvauskumuste ja kultustega. Kas taoismi kui Hiina rahvusreligiooni kvalifikatsiooni põhjal on võimalik sellesse kaasata kogu väga heterogeenne konglomeraat