Jumalaema oranta. Õnnistatud Neitsi Maarja õigeusu ikoonid

Sarnane palvehoiak on tuntud juba piibli (Vana Testamendi) aegadest. Esimesed pildid Neitsi Orantast (ilma Lapseta) on juba leitud Rooma katakombidest. Seda ikonograafilist skeemi kasutati kõige laialdasemalt postikonoklastilisel perioodil. Nii oli Konstantinoopolis asuvas Nea kirikus, mis ehitati Basil I ajal ajavahemikul kuni aastani (säilimata), apsiidi kongis Oranta kujutis. Apsiide seinamaalingute ülemisest registrist saab traditsiooniline koht Neitsi Oranta mosaiik- või freskokujutisele. Kiievis Püha Sofia katedraali apsiidis (XI sajand) on üks kuulsamaid Oranta mosaiikpilte (figuuri kõrgus on 5 m 45 cm). Üks sellele pildile omistatud epiteetidest on " Purunematu sein».

Teistest Neitsi kujutise ikonograafilistest tüüpidest eristab Orantat majesteetlikkus ja monumentaalsus, kelle kehahoiak on äärmiselt staatiline, kompositsioon sümmeetriline, mis vastab seinamaali ja mosaiikide, dekoratiiv- ja tarbekunsti ideedele. Ikoonimaalimisel kasutatakse Neitsi Orani iseseisvaid pilte ilma lapseta üliharva. See pilt on osa keerukatest kompositsioonidest, näiteks taevaminemis- või eestpalvepühade ikonograafias.

Bütsantsi ja iidses Vene kirikukunstis oli Emmanueli ikonograafias populaarne neitsi Orani kujutis Kristuse lapsega ( Jumal meiega(Heeb.) – üks prohvetlikest Jumala Poja nimedest, mida kasutatakse Jesaja ennustuses (Is VII, 14), tähistab Kristust, last). Tavaliselt kujutatakse Kristust ümmarguses medaljonis või veidi nähtavana (läbipaistvana) Ema rinna kõrgusel. Vene traditsioonis sai seda tüüpi ikonograafia erilise nime - " Enne". Ikoonide "Sign" põhitähendus liikus Jumalaema Oranta eestpalvelt Kristuse lihakssaamiseni. Märk on sees teatud mõttes, kuulutuskuulutuse kujutis ja sündimise märk ning sellele järgnenud evangeeliumi sündmused kuni teise tulemiseni.

Märgi ikonograafia areng oli selliste ikoonide nagu Ammendamatu karikas komponeerimine.

Lingid

Wikimedia sihtasutus. 2010 .

Vaadake, mis on "Oranta" teistes sõnaraamatutes:

ORANTA, üks vanimaid kristlikke kujutisi, mis kujutab palvežestiks tõstetud kätega inimfiguuri. Seotud peamiselt märtrite kuvandiga, ulatub tagasi paganliku matuse ikonograafiani. Kristluse esimestel sajanditel... entsüklopeediline sõnaraamat

- (ladina keelest orans, perekond ogantis praying) üks Jumalaema ikonograafilistest tüüpidest. O. on kujutatud täispikkuses näo kõrgusele tõstetud käed ja vaataja poole pööratud peopesad. Tüüp O. pöördub tagasi varakristlike piltideni nendest, kes palvetavad ... Suur Nõukogude entsüklopeedia

G. Jumalaema ikonograafiline tüüp. Efraimi selgitav sõnaraamat. T. F. Efremova. 2000... Kaasaegne sõnastik vene keel Efremova

Oranta- Oranta, s (Jumalaema ikonograafiline tüüp) ... Vene õigekirjasõnaraamat

oranta- ja noh. Üks vanimaid kristlikke kujundeid; ülestõstetud kätega inimese kuju kujutamine palvežestis; Jumalaema… Ukraina läikiv sõnastik

oranta- (lat. mida palvetada) Üks Jumalaema ikonograafilisi tüüpe, monumentaalne kujutis, mis on kuulsalt paigutatud templi keskapsi südametunnistusele, samuti Bütsantsi ja iidse Venemaa ikoonidele. Joonis on näidatud esiküljel, tõstetud ... ... Arhitektuur ja monumentaalkunst

ORANTA- (lat. orans praying) üks ikonograafilistest. Jumalaema kujutised, mis on moodustatud vrd. sajandil. Jumalaema oli kujutatud täispikkuses, käed tõstetud näo kõrgusele ja peopesad temast eemale pööratud. O. on ikonograafias ja maalikunstis laialt levinud ... ... Ateistlik sõnaraamat

Kindlustusselts "Oranta"- Oranta Insurance Company LLC asutati 1995. aastal. Oranta Insurance on universaalne kindlustusselts, millel oli 8. augustist 2013 litsentsitud tegevus 23 kindlustusliigi (sh OSAGO) ja edasikindlustusega… Uudistetegijate entsüklopeedia

DEMITRY THESOLUNSK- († ca 306), vmch. (mälestati 26. okt.), üks auväärsemaid pühakuid õigeusus. maailm, Thessalonica linna patroon (hiilgus. Thessalonica). Kreeklased kutsuvad D. S. mürri kandjaks (ὁ μυροβλύτης / μυροβλήτης), kuna tema säilmed eritasid mürri, ja Bütsantsis. tekstid ...... Õigeusu entsüklopeedia

Rooma katakombid (itaalia keeles Catacombe di Roma) iidsete katakombide võrgustik, mida kasutati enamasti varakristluse perioodil. Kokku on Roomas üle 60 erineva katakombi (150 170 km pikk, umbes 750 000 ... ... Wikipedia

Raamatud

• Londoni müsteeriumid, Paul Feval. Paul Henri Fevali (1817-1887) romaan "Londoni saladused" tagastab vene lugejale meie tõlkekirjanduse tundmatu teose. Selle romaani žanri on raske täpselt määratleda...

Pühapildil on kujutatud kõige puhtamat Neitsit ülestõstetud ja laiali sirutatud kätega, mis sümboliseerib eestpalvet. "Oranta" variatsioonis, mis on kõige tuntum õigeusklikus ja mida nimetatakse "märgiks", näeb vaatleja Kristus Emmanueli (Jumala Poeg teismeeas). Õigeusklikud paluvad pühamu poole palvetades Issandalt nii raskel perioodil tuge kui ka paranemist. "Oranta" aitab asuda tõelisele teele ja leida iha vaimse täiuslikkuse järele.

Mida peate ikooni kohta teadma

Palvepoos, milles sellel pühal lõuendil on kujutatud Jumalaema, on inimkonnale teada juba Vana Testamendi ajast. Esimesed kõige puhtama Jumalaema kujutised on leitud iidsete kristlaste loodud Rooma vangikongides, Bütsantsi kirikute mosaiikides, katoliikluse ja vene ikonograafia traditsioonides.

Ikoon Püha Jumalaema"Oranta"

Nimi "Oranta" on ladina keelest tõlgitud kui "palvetamine", lõuendi teine ​​nimi on "Panagia", mis tähendab "Püha".

Ikonograafia

Kujutis on tuntud juba antiikajast, mil see oli tihedalt seotud dekoratiivkunstiga, mis hõlmab monumentaalseid skulptuurivorme, mosaiike ja erinevaid freskosid. Esimesed koopiad loodi ilma Kristuse Lapse näota Ema rinnal. Pärast ikonoklastilist perioodi levis Bütsantsi ja Venemaa kirikute kujundamise traditsioonides "Palvetava" Neitsi Maarja kujutis.

Palve imelise ikooni poole

Kõige puhtam Jumalaema on alati kristlaste taevane eestkostja, õiget poliitikat ajavate riikide patroness.

Lõputut halastust väljendav “Palvetav” Neitsi Maarja on suunatud hinge päästmiseks patuse kuristikku langemisest, aga ka erinevatest valest mõtte- ja teguviisist tulenevatest rasketest haigustest tervenemiseks.

Tähtis! Kui puhta kavatsuse ja aususega inimene pöördub Panagia püha näo poole, saab ta kindlasti tuge halastavalt Jumalaemalt.

Ikoon nimega "Oranta" on olemas hämmastav jõud. Sellele lõuendile adresseeritud palved aitavad usklikul saada õigest arusaamisest asjade olemasolevast korrast, jõuda valgustumiseni, mis toob nad Issandale lähemale, ja eemaldada ka vaenlaste kurjad kavatsused. "Palvetava" Neitsi Maarja jõud suudab rünnaku eest katta terveid riike.

Jumalaema mosaiikkujutis "Oranta"

Otseses palveavalduses kiidetakse taevast patronessi. Siin öeldakse, et inimesed panevad peamise lootuse just kõige puhtamale neitsile. Need, kes kannatavad, paluvad vabanemist muredest ja muredest, kaitset kirgede kahjulike mõjude eest ja inspiratsiooni teel Kõigekõrgema Looja troonile. Püha Maarjat palutakse hajutada arusaamatuse pimedus ja sisendada südamesse selge teadlikkuse valgus. Lõpuks palutakse tal palvetada inimkonna eest Jumala ees ja mitte kunagi lahkuda pühendunud kristlastest.

Jumalaema Oranta

Oranta. Mosaiik "Lahkumatu müür", XII sajand, Püha Sofia katedraal, Kiiev

Iidsetest aegadest on tuntud Jumalaema kujutised, mis seisavad palves üles tõstetud kätega. Neid leidub Bütsantsi kirikute mosaiikides, katoliku kirikute kaunistustes ja vene ikoonimaalis. Veelgi enam, oranta, nagu seda ikonograafilist tüüpi nimetatakse, leiti varakristlaste seas, mida tõendavad katakombides olevad maalid. Vana-Rooma. Andestuse sümbol Jumalaema ees, sirutades käed palves kogu inimkonna eest, on ta endiselt kristliku kujutava kunsti levinumate teemade hulgas.

Oranta, mis tähendab ladina keeles "palvetamist", ühendab erinevad tüübid Neitsi kujutised, tuntud ka kui "Panagia" (püha), " Suur Panagia” või „Omen”. Venemaal laialt levinud väljavõtted, nagu "Ammendamatu karikas" ja keerulised žanrikompositsioonid, sealhulgas taevaminemis- ja eestpalvepühade kujutised, esindavad orantse ikoonimaali tüübi arengut. Ühine asi, mis neid kõiki ühendab, on Jumalaema kujutamise põhimõte, mis on kirjutatud terve näoga, täispikkuses või vöökohani, tema käed palveliku žestiga taeva poole tõstetud.

Orantkuju ise on tuntud juba iidsetest aegadest ning seda seostatakse rohkem monumentaal- ja dekoratiivkunstiga (freskod, mosaiigid, skulptuur) kui ikoonimaaliga. Ikonoklasmi ajastu lõppedes sai see laialt levinud Bütsantsi ja hiljem Venemaa kirikute kujundamisel. Traditsiooniliselt paiknevad palvetava Jumalaema kujutised maalide ülemises registris, altaripiiretel ja apsiidide kongides ning ulatuvad kohati muljetavaldava suuruseni. Nii jääb Kiievi Püha Sofia katedraalis 12. sajandisse dateeritud ja imelisena austatud mosaiikorandi kõrgus veidi alla viie ja poole meetri. Huvitav on see, et vaatamata enam kui kaheksa sajandi vanusele, pääses mosaiik, mida nimetatakse "hävimatuks müüriks", vähimagi kaotuse eest ja on säilinud tänapäevani oma algsel kujul.

Pärimuse ja õigeusu dogmade tõttu kasutati palvetava Jumalaema iseseisvaid kujutisi ikoonimaalis vähe. Palju levinum on siin mitmesuguseid orante "Sign", mis erineb selle poolest, et Neitsi rinna taustal on Kristus Emmanueli kujutis, kes on kirjutatud palves väljasirutatud kätega, poolläbipaistev või eriline. keskkond – kartšš. Selles tõlgenduses nihkub ikooni tähendus eestpalvelt ideele kehastusest kui Neitsi ikonograafia kui terviku põhimotiivist.

Oranta. Novgorodi Jumalaema märk, XII sajand, Püha Sofia katedraal, Veliki Novgorod

Kompositsioon palvetavast Jumalaemast koos Kristusega pärineb Bütsantsi kultuurist, kuid on levinud vene ikoonimaalis. Nimetus "märk" pärineb legendist ikooni "Kõigepühama Theotokose märk" mürri voolamise imest, mis leidis aset 27. novembril 1169 Vaba Novgorodi vägede rünnaku ajal. Vladimir vürst Andrei Bogoljubski. Pärast seda, kui üks nooltest tabas rongkäigu ajal iidset Jumalaema ikooni, pööras ta näo linna poole ja hakkas pisaraid valama. Legendi järgi hüüdis Novgorodi piiskop Johannes siis: „Oh, imeline ime! Kuidas kuivast puidust pisarad voolavad? Kuninganna! Sa annad meile märgi, et palvetad oma poja ees linna päästmise eest. Imest inspireerituna vallutasid novgorodlased linna tagasi ja ikooni, mida kutsuti "märgiks", hakati austama kui imelist ja see oli paljude nimekirjade aluseks.

Kujutis palvetavast Jumalaemast koos Jeesuse Kristusega on õigeusu ikoonimaalis levinud süžee. Abalaki, Narva, Tsarskoje Selo, Kurski-juure märgid on Venemaal tuntud ja laialt austatud. Erilise koha selles sarjas hõivavad imeline ikoon Jumalaema "Ammendamatu karikas", mis erineb selle poolest, et Kristust pole siin kujutatud mitte kartuššis, vaid kuldses pokaalis. Ikoon leiti 1878. aastal Vvedenski Vladõtšnõi kloostrist Serpukhovi linnas ja sellest sai aluseks kaks austatud imelist nimekirja, mis on säilinud tänapäevani. Igal aastal võtab Serpuhhovi klooster vastu tuhandeid uusi palverändureid, kes palvetavad "Ammendamatu karika" ees, et vabaneda alkoholismist ja muudest sõltuvustest.

: “Kutsutakse Jumalaema kuju palvesse tõstetud kätega ja ilma Lapseta "Palvetamine" või "Oranta"(kreeka keel). Sellised pildid sisse täiskõrgus sisse pandud iidse traditsiooni järgi conhe — altari tippu. Jumalaema, keda on kujutatud täies kasvus koos jumallapsega, kutsutakse "Suur Panagia" mis tähendab "Kõige püha".

Riis. üks. Jumalaema ikoon - Jumalaema "Oranta - Suur Panagia". Jaroslavli kooli ikoon. 13. sajand Suurus - 193,2 × 120,5 cm - Riiklik Tretjakovi galerii, Moskva, Venemaa. (Tavaliselt ei märgi ükski kunstikriitik, et ikooni kõrguse ja laiuse suhe on (193,2 / 120,5) = 1,60332, mis ikoonitahvli mõõtmete mõõtmise vea piires on praktiliselt võrdne arvuga kuldlõikest Ф = 1,6180339887 .... (Toimetaja märkus)). „Jumalaema seisab ovaalsel ornamenteeritud punasel vaibal. Käed üles tõstetud avatud väikeste peopesadega õlgade tasemele. Tema rinnale on asetatud vööga kuldne ketas Emmanuel, käed pärani lahti, sõrmed on oratoorseks žestiks kokku pandud. Ülemistes nurkades on eesseisvate Jumalaema peainglite poolfiguurid ristimisomofoorides, peeglid käes ja ümbritsetud valgete rõngastega. Suure Panagia maalistiil on monumentaalne pilt. Nagu Kiievi mosaiikides, mängib olulist rolli kuld, ema ja beebi klassikaliselt viimistletud nägude tüüp, inglite hellenistlikud välimused, riiete ja vaipade kaunistuste iseloom – see kõik ei leia analoogiat raamatu alguses. 13. sajand. Rostov-Suzdali maalikool. Ei Vladimir Zalesskis ega Suures Rostovis, ei Suzdalis ega Jaroslavlis endas - suuremad keskused sellest koolist - 13. sajandist pole säilinud ühtegi monumenti, mis on tähistatud kui Great Panagia, mis on lõpetatud pildioskusega ... ".

Joonisel 2 on kujutatud Immanueli suurendatud kujutist kuldses ringis.

Riis. 2. Pilt Spas Emmanuel kuldses ringis. Selle kohal paremal ja vasakul on Jumalaema riietel näha “tähed”. " Immanuel, (Immanuel, Emmanuel, Emanuel, Manuel, Manuel) on piibellikku (juudi) päritolu meesteofoorne nimi (heebrea עִמָּנוּאֵל‎, “Jumal on meiega”). Kujul fr. Emmanuelle (Emmanuel)- prantsuse keel naise nimi. Nagu on mainitud Jesaja prohvetiennustuses ja Matteuse evangeeliumis, seostatakse seda nime messiaga. Kristluses on see Jeesuse Kristuse teine ​​nimi. Teofoorsed nimed(kreeka keelest θεός, "jumal" ja φορός, "kandja") - inimeste isikunimed, sealhulgas jumala (jumalate) nimi või jumalik epiteet. Näiteks Theodore, Fedor - kreeka keel. θεός, "jumal" ja δῶρον, "kingitus" – Jumala kingitus; Gabriel – heeb. גבריאל‎‎‎‎‎‎‎‎‎‎‎, heebrea keele otseses tõlkes. גבורה‎ - julgus / vägi, אל - Jumal, see tähendab jumalik jõud.

Peaingel Gabriel on näidatud paremas ülanurgas ringina. Joonisel 3 on seda ikooni fragmenti näidatud suurendatud vaates. Peaingel Miikael on näidatud vasakus ülanurgas ringina. Joonisel 4 on seda ikooni fragmenti näidatud suurendatud vaates.

Joonis 3. Ikooni fragment - peaingel Gabriel.

Joonis 4. Ikooni fragment - peaingel Miikael.

KOMMENTAAR 1:

Kõigepealt vaatame Jumalaema ikonograafia põhielemente. Need on näidatud joonisel 5.

Riis. 5. Jumalaema ikonograafia põhielemendid - 1 - nimbus, 2- mafoorium, 3 — tähed, 4 — käsipuud, 5 — nimetamine- ülemine - Jumalaema, põhjas - Issand Jeesus Kristus. See joonis on tehtud töö joonise põhjal .

Oranta Panagia ikoonil mafooria ka kujutatud tähed. See on ikooni oluline kanooniline element, mille püha tähendust näeme allpool. Nende ja muude ikooni üksikasjade paremaks nähtavaks tegemiseks on joonisel 6 need elemendid eraldi näidatud.

Riis. 6. Jumalaema ikoon - Jumalaema "Oranta - Suur Panagia". Jaroslavli kooli ikoon - XIII sajand. Vasakul on kujutis Jumalaema ikoonist "Oranta – Suur Panagia", mis on graafiliselt redigeeritud, et ikooni põhidetailid oleksid paremini nähtavad ilma seda muutmata välismõõtmed. Paremal on Tolga Jumalaema ikooni fragmendil kanoonilise elemendi, “tähe” asend. Ikooni "Oranta" vasakus servas näitavad kaarnooled samu "tähti". Allpool on suurendatud skaalal näidatud ikooni alumises osas oleva joonise ornament. See ornament (vaip), millel seisab Jumalaema, sarnaneb Universumi maatriksi vaatega.

Ühendame Oranta Panagia ikooni universumi maatriksiga. Ikooni maatriksiga kombineerimise tulemus on näidatud joonisel 7. Ikoon asub üleminekupunktis maatriksi ülemise ja alumise maailma vahel.

Riis. 7. Joonisel on kujutatud Jumalaema ikooni "Oranta - Suur Panagia" kombineerimise tulemus "universumi energiamaatriks". Ikooni ülemine serv asub poolel maatriksi ülemise maailma 6. ja 5. taseme vahelisest kaugusest ning ikooni alumine serv on joondatud maatriksi alumise maailma 6. tasemega. Ikooni tahvli küljed ületavad maatriksi ülemise ja alumise maailma 5. taseme äärmuslikke positsioone. Jumalaema ülestõstetud käte pöördenurk vastab tegelikult täpselt ülemise maailma püramiidi külgede kaldenurgale ja käte sõrmed näitavad 4. taseme maatriksi äärmuslikke positsioone. maatriksi ülemisest maailmast. " Tähed” ühendati Jumalaema otsmikul vastavalt 5. taseme keskmise positsiooniga ja õlgadel olevad tähed maatriksi ülemise maailma 4. tasandi kahe positsiooniga. Nii saab meile selgeks, et kristliku ikooni kanooniline element "täht" on "võti" ikooni ühendamisel universumi maatriksiga! See on ikoonimaali elemendi - "täht" - püha tähendus. Jumalaema rinnal ringikujuline Kristus-lapse pea oli joondatud maatriksi alumise maailma püramiidi tipuga. See näitab sümboolselt, et Jeesus Kristus, olles ise ülemises maailmas, on kuningas, maatriksi alumise maailma valitseja. Peainglite (inglite) kujutistega ringid osutusid maatriksi ruutudesse kirjutatud, nagu näitab vasakpoolne ring - AGA. nooled - AT- inglite ees on kujutatud ristid, mis on pildi detailide täpsuse piires ühendatud maatriksi vertikaalsete ja horisontaalsete joontega Ülemmaailma 5. tasandil.

Tüübiikoonide poolpikad pildid "Suur Panagia" aastal sai ikoonimaal laialt levinud ja sai tuntuks kui "Enne". Slaavi sõnamärgi üks tähendusi - ime. Tõepoolest, Kristuse lapse kujutis Neitsi rüpes on kehastumise suurima ime sümbol, mil Algamatu ja Arusaamatu Jumal sobitub inimkehasse. Ja see ikonograafia "The Sign" kordab Jumalaema "Hellasuse" ikoone.

Sõna "märk" on seotud ka slaavi verbiga "märk" - kokku kutsuda Ma kutsun jumalateenistusele. See paljastab selle ikonograafia teise sügava tähenduse: Jumalaema ülestõstetud käed palve sümbolina. Laps Kristus ringis sümbolina Eukristia- “(kreeka – tänupüha, tänupalve). Kiidupalve hilisjudaismis ja varakristluses. Alates 1. sajandist on armulaud kristlikus religioonis, üks kristlikest sakramentidest koos riituse ja osaduse elementidega (leib, vein). Käed Jumalaema kätel - sümbol pidustused kogu kirikust oma taevasele primaadile."

Joonisel 8, sarnaselt joonisele 7, on ikooni peale joonistatud kaks püha sümbolit - Tetractys ülemine(maatriksi Ülemise maailma püramiidi tipp) ja madalam(maatriksi alumise maailma püramiidi tipp) ja "Taaveti täht".

Riis. kaheksa. Joonisega 7 sarnasel joonisel on ikooni "Suur Panagia" kohale joonistatud kaks püha sümbolit – Tetractys ja "Taaveti täht". Need pühad sümbolid, nagu oleme oma uurimistöö tulemustest näinud, iseloomustavad üleminekukohta universumi maatriksi ülemise ja alumise maailma vahel. Sel juhul ikoon "Suur Panagia" asub ka ülemise ja alumise maailma üleminekupunktis "Universumi energiamaatriks" seetõttu on meil õigus need kaks püha sümbolit ikooni kohale joonistada . Ülejäänud detailid on joonisel selgelt näha.

KOMMENTAAR 2:

Eespool, joonistel 7 ja 8, nägime, et ikoonil oli imiku Kristuse pea asend ringis Jumalaema rinnal joondatud maatriksi alumise maailma püramiidi tipuga. See, nagu me ütlesime, ütleb sümboolselt, et Jeesus Kristus, olles ise ülemises maailmas, on kuningas, maatriksi alumise maailma valitseja.

Sarnane pea asend Universumi maatriksis on leitud iidse Egiptuse traditsioonis kujutada sündinud Horust (Horust) beebina.

Joonisel 9 de Lubiczi teosest on kujutatud Egiptuse pilti Horuse (Chorus) poisist, noorimast, sündinud Isisest (Ast) ja Osirisest (Asar), keda kreeklased nimetasid nimeks Harpocrates.

Riis. 9."Paremalt vasakule:( arvatavasti) laulja Amon Ra, Kher-Uben ja paavian ( jumal tarkus) Thoth silma ees Utchat. Selle all olev kiri kõlab: “Adoration of Ra; Uus aasta Ra; taevases paadis Ra. Kahe lõvi vahel - Akers ( See on Shu ja Tefnut) nad esindavad " eile" ja " Homme". Antiloobi pea kohal on kujutatud horisondil (nagu näitab horisondi märk), kes istub ja surub sõrme huultele, Gore ( Jr) Harpocrates- kroonitud troonipärija atribuutidega poiss. "Päikeseketas", mille sees Horus istub, keerdub ümber mao, kes hammustab endale saba (igaviku sümbol). Madu embavad kaks taevast laskuvat kätt. Nii on seda sümboolset joonistust kirjeldatud de Lubiczi töös.

Joonisel 10 on kujutatud Horuse – Harpokratese kujundi kombineerimise tulemus Universumi maatriksiga.

Riis. kümme. Joonisel on kujutatud Horuse (Horuse) Horpakharti (Harpocrates) Egiptuse sümboolse joonise kombineerimise tulemus " universumi energiamaatriks» püramiidide vahelises üleminekupunktis « Ülemine" ja " Madalam» Egiptus. Jooniselt on selgelt näha, et see sobib täpselt ülemise ja alumise Tetraktyse piiridesse. Maatriksi asukohad on hästi seotud joonise peamiste sõlmede detailidega. See annab aluse suure veenvusega järeldada, et sarnane " maatriks aastal oli selle joonise loomise esialgne alus iidne Egiptus. Egiptuse preestrid eemaldasid "Matrixi" ja selle jäljed ning joonise " kanti tulevikku"salajased teadmised nii sellel kujutatud tegelike sümbolite kui ka selle kuuluvuse kohta maailma" ” või “Nähtamatu valguse maailm”. Alles siis, kui need kaks klahvi - "maatriks" ja joonisel näidatud sümbolid on kombineeritud, on võimalik õigesti tõlgendada nii sümboleid kui ka "maatriksi" staatusi.

Joonis 11 näitab salvestust paremal (ülalt alla) Egiptuse hieroglüüfid tähistades jumaliku Horuse "nime" - poiss Horpakhart.

Riis. üksteist. Parempoolsel joonisel on rekord (ülalt alla) Egiptuse hieroglüüfidest, mis tähistavad jumaliku Horuse "nime" - poiss Horpakhart. Jooniselt on näha, et ülemine hieroglüüf koor"Nimes" alustab Horus Universumi maatriksis "Ülemise" maailma (ülemine Egiptuse) 14. tasemelt. See tähendab, et "energeetiline staatus" või jumaliku poisi jõud Mägi(Hora) jõuab maatriksi ülemaailma 14. tasemele. See fakt vastab üllatavalt sellele, mida näeme hiljem ikooni "Oranta Panagia" püha tähenduse uurimisel.

Vana-Egiptuse hieroglüüfikirjetes kuningate või jumalate "nimede" kohta oli sellele tasemele vastav jõud " universumi energiamaatriks”, millest selle “Nimi” maatriksisse kandmine algas. Seda saladust teadsid preestrid, kes kutsusid sündivale lapsele seda või teist nime. Väliselt tundus neid ümbritsevatele inimestele, et laste nimed lihtsalt kordasid jumalate nimesid.

Oluline on märkida, et jumaliku Horuse nime hieroglüüfiline kirje - poiss Horpakhart algab täpselt maatriksi ülemise maailma 14. tasemelt. Püha tähendus selle taseme taevasse minevate hingede jaoks arutasime saidi artiklis jaotises "Autoriartiklid" - "Unenäos nägi Jacob Universumi maatriksis taevasse viivat redelit! ”, uurides Siinai poolsaarel asuva Püha Katariina kloostri ikooni “Vaimne redel”.

Selle artikliga (või isegi terve artiklite seeriaga, mis aeg-ajalt meie veebisaidil ilmuvad) tahame tutvustada lugejatele mõningaid ikonograafia põhitõdesid - õigeusu kunstis "pildi maalimise" teadust. Prints E. N. Trubetskoy sõnul on ikoon "värvidega spekulatsioon". Sest selle sisu keskmes on alati kas tuntud evangeeliumi tekst või palve sõnad. Ajaloo tahtel sattus märkimisväärne osa ikoonidest muuseumidesse, kuid ikoonide loomise tegelik eesmärk sellest ei muutunud. Ikoon on jumalateenistusest lahutamatu, selle tähendus on elu templis, mitte muuseumis (kogu tähtsuse juures tunnistame muuseumide ja riigiasutuste tähtsust ikoonide restaureerimisel ja uurimisel). Ja kes õpib ikonograafiat, olgu usklik või mitteusklik, peab meeles pidama selle erinevust ilmalikust maalikunstist. Ilmaliku kunstniku jaoks on peamine sõnavabadus. Mitte ikoonimaalija.

Ta ei pea midagi ikoonil omaks, ta ehitab kujundi kaanoni, traditsiooni ja originaali järgi. Teadusliku kirjelduse objektiks sai ühe või teise kujundi sajandeid vana kordamine 19. sajandil. Avastati Õnnistatud Jumalaema ja Jeesuse Kristuse kujutiste tüüpide süsteem.

Akadeemik N.P.Kondakov kirjeldas esimesena seitset peamist Jumalaema kujutise tüüpi (vt tema raamatut "Jumalaema ikonograafia. Kreeka ja vene ikoonimaali seosed. Peterburi, 1910): Oranta (Palvetav), Blachernitissa (Omen), Agiosoritissa (Deesis), Nicopeia (Võidukas), Hodegetria (Juhend), Eleusa (Armuline), Assunta (Tõusnud). Need on Bütsantsi tüübid.

Õigeusk tuli Venemaale Bütsantsist, maailma esimesest suurest kristlikust riigist. Kõik õigeusuga seonduv jõudis meile loomulikult sealt. Bütsantsi (kreeka) olid esimesed liturgilised raamatud; need asendati vanas bulgaariakeelsete raamatutega. Esimesed Venemaale tulnud ikoonid (näiteks Vladimiri Jumalaema) olid samuti Bütsantsi omad. Bütsantsi meistrid kutsuti templeid ehitama ja “pilte maalima” (XI sajandil Kiievi Sophia mosaiigi valminud meistrid; 14. sajandi lõpus õpetaja Theophanes Kreeklane).

Ikoonil on igal detailil oma tähendus ja tähendus, igaühel on kujutise süsteemis kindel koht. Seda on väga selgelt näha Jumalaema Oranta ikonograafias.

Esimesed Venemaale kutsutud Kreeka meistrid mitte ainult ei juhtinud Kiievi Hagia Sophia ehitamist, vaid kaunistasid selle ka mosaiikide ja freskodega. Selle templi peamine mosaiikkujutis oli "Oranta Jumalaema". Ta pidas ajaproovile vastu, teda peeti Kiievi eestkostjaks ja teda austati siin eriti. Kiievi inimesed nimetasid seda "hävimatuks müüriks".

See pilt iidne päritolu. Sõna "oranta" on ladina keeles, see tähendab "palvet". Aga miks on kreeka ikoon nimetatud Ladinakeelne nimi? Vaatame ajalugu. Kuni 1054. aastani olid Bütsants ja Rooma üks riik – Rooma impeerium. Esimest korda ilmus Oranta kujutis Rooma katakombidesse 3. sajandi lõpus, kui kristlikku usku kiusati taga. Paganlikud keisrid kasutasid kristlaste tagakiusamiseks kõiki ettekäändeid. Kuid siis saabus Constantinus Suure (IV sajand) - esimese kristliku keisri - ajastu. ülestunnistus kristlik usk muutub avatuks. Kristlikke kirikuid ehitatakse kõikjal. Nende seinad on kaetud Jeesuse Kristuse ja Jumalaema kujutistega. Ikoonid on paigutatud ka templitesse (kreeka keelest tõlgituna - pildid, pildid). Mõnda neist austatakse üldiselt nende imede tõttu, eriti riiklike katastroofide, sõdade, maavärinate ja vaenlase sissetungi päevil.

Pärast Konstantinoopoli imelist päästmist pärslaste ja avaaride käest aastal 626 luuakse Jumalaema akatisti sissejuhatav osa – Tema poeetiline kiitus. Selles pidulikus hümnis ülistatakse Jumalaema, "müür (...) neitsitele" ja "kuningriigi hävimatu müür".

Legendi järgi hävis ühe maavärina ajal kuulus Blachernae kirik, kuid selle üks sein, millel oli mosaiikkujuline Jumalaema Oranta kujutis, säilis. Sellest ajast alates on mõistet "hävitamatu müür" seostatud rahva teadvuses Jumalaema Oranta kuvandiga, esmalt ainult Konstantinoopolis ja seejärel Bütsantsi traditsioonide järglases Kiievis.

Pöördugem Jumalaema Oranta ikonograafia juurde. See põhineb frontaalsel (näoga vaataja poole) ühepalgelisel Jumalaema kujutisel, kes palvetab ülestõstetud kätega, ilma lapseta. See pilt on esimene Jumalaema ikoon. Kõige puhtam oli rahvateadvuses maise Kiriku sümbol, mis palvetas Issandale – Taevasele Kirikule – patustele järeleandmist.

Mõnikord nimetatakse Jumalaema Orantat Blacherni-Tissaks (märk), mis seob selle pildi Konstantinoopoli Blachernae kiriku Jumalaemaga. Teave sfragistika ja numismaatika valdkonnast viitab sellele, et see on õigustatud. Constantine IX Monomakhi (1042-1055) ja Andronicus Palaiologose (1282-1328) müntidel nimetatakse palvetavat Jumalaema Blachernitissaks. Sama nimetust Bütsantsi müntidel ja pitseritel kutsuti "Jumalaema Panagia" ("Kõik pühak"). Hiljem sai ikoonist “Märk” selle Ukraina analoog: Jumalaema palvemeelselt üles tõstetud kätega ja lapsega rinnas.

Võimalik, et Blachernaes oli mitu austatud Jumalaema ikooni, üks neist võis olla "Oranta", teine ​​- "Panagia". Ja mõlemad tolleaegsed pildid võisid kanda Blachernitissa nime. Nüüd, pärast N. P. Kondakovi avastusi, oleks ebatäpne omistada sama nime kahele erinevale ikonograafilisele pilditüübile. Oranta esindab alati ainult ühte inimest – Kõige puhtamat Jumalaema. Blachernitissa (tüüp "Signs") kujutab Jumalaema ja Poega.

Ikonograafiliste tüübinimede segiajamine on tavaline. Teised teadlased nimetavad Orantat mitte ainult Blachernitissaks (Omen), vaid ka Agiosoritissaks (Deesis), aga ka Assuntaks (ülestõusnud). Samal ajal ei ole Oranta identne Agiosoritissaga, kuigi mõlemad esindavad palvetavat Jumalaema. “Orantas” on Neitsi Maarja antud esinduslikult, frontaalselt, mõlemalt poolt õlgadele tõstetud käed, “Deesis” on ta Päästja suhtes kolmveerandpöördes, käed ühele poole pööratud. Oranta võiks olla iseseisev kuvand. Deesis oli enamasti kujutis ikonostaasi Deesise rea kompositsioonis.

Pole identne Oranta ja Assuntega. Erinevalt Orantast on Assuntas käed rinna ees. Oranta kujutab tavaliselt seisvat Jumalaema. Assunta – troonil seismine või istumine.

Oranta ikoone õigeusu pinnal pole säilinud. Kuid see pilt sai osaks suurte pühade ikoonide kompositsioonist - "Issanda taevaminek", "Püha Vaimu laskumine", "Kõige püha jumalateo kaitse". Nii on näiteks Oranta Jumalaema esindatud Firenzes Rabula 586. aasta Süüria koodi miniatuuril "Taevaminemise" süžees. Kodumaiste näidete hulka kuuluvad XI sajandi Kiievi Sofia katedraali mosaiigil olev "Oranta", Päästja Nereditsa kiriku kadunud fresko "Taevaminek" 1199. aastal, XIV lõpu - XV sajandi alguse eestpalve kujutis. Tretjakovi galerii. Edaspidi näeme, et valmis tüpoloogiliste vormide kasutamine keerukamate pidulike kompositsioonide loomiseks oli tunnusjoon Kristlik kunst.