Armeenlased on kas katoliiklased või õigeusklikud. Mis vahe on armeenia ja gruusia kirikul vene kirikust

Mille poolest erineb Armeenia Gregoriuse kirik õigeusu kirikust? Olen palju lugenud, aga selget vastust pole kuskil. Olen armeenlane, ristitud Armeenia kirikus. Ma elan Moskvas, kuid sageli käin seal õigeusu kirik. Ma usun Jumalasse ja usun, et ennekõike peaks Jumal olema meist igaühe hinges.

Kallis Anna, Armeenia Apostlik Kirik kuulub kogukondadesse, mis ei ole meist liiga kaugel, kuid ei ole ka täielikus ühtsuses. Teatud ajalooliste asjaolude tõttu, kuid, muide, mitte ilma inimliku patuta, kuulus ta pärast 451. aasta IV oikumeenilist kirikukogu nende kogukondade hulka, mida nimetatakse monofüsiitideks, kes ei aktsepteerinud kiriku tõde, et ühes hüpostaasis. , ühes isikus, kehastunud Jumala Poeg ühendab kaks olemust: jumalik ja tõeline inimloomus, lahutamatu ja lahutamatu. Juhtus nii, et Armeenia-Gregoriuse kirik, mis kunagi kuulus ühtsesse oikumeenilisesse kirikusse, ei võtnud seda õpetust omaks, vaid jagas monofüsiitide õpetust, kes tunnistavad kehastunud Jumal-Sõna ainult ühte olemust – jumalikku. Ja kuigi võib öelda, et nüüdseks on nende 5.-6. sajandi vaidluste teravus suures osas minevikku taandunud ja Armeenia kiriku kaasaegne teoloogia on kaugel monofüsiitluse äärmustest, pole siiski täielikku ühtsust. meievahelises usus.

Näiteks neljanda oikumeenilise kirikukogu, Halkedoni kirikukogu, mis mõistis hukka monofüsiitluse ketserluse, pühad isad on meie jaoks kiriku pühad isad ja õpetajad ning Armeenia kiriku ja teiste "iidsete idakirikute" esindajad. " - isikud, kes on anatematiseeritud (kõige sagedamini) või vähemalt mitte õpetusliku autoriteedi poolt. kasutades. Meie jaoks on Dioscorus anthematiseeritud ketser, kuid nende jaoks - "nagu püha isa". Vähemalt sellest on juba selge, milliseid traditsioone pärib kohalike õigeusu kirikute perekond ja millised on need, mida nimetatakse muinas-idaks. Iidsete idakirikute endi vahel on üsna märgatavaid erinevusi ja monofüsiitide mõju aste on väga erinev: näiteks kopti kirikutes on see märgatavalt tugevam (kogu lugupidamise juures Egiptuse mungastuse vastu ei saa jätta märkimata koptide seas , eriti kopti kaasaegsete teoloogide seas, täiesti selge monofüsiitlik mõju) ja selle jäljed on Armeenia-Gregoriuse kirikus peaaegu märkamatud. Kuid ajalooliseks, kanooniliseks ja õpetuslikuks faktiks jääb see, et poolteist tuhat aastat pole meie vahel olnud armulauaosadust. Ja kui me usume kirikusse kui tõe sambasse ja alusesse, kui usume, et Päästja Kristuse tõotusel, et põrgu väravad ei võida teda, ei ole mitte suhtelist, vaid absoluutset tähendust, siis peame järeldama. et kas Kirik üksi on tõsi ja teine ​​mitte päris või vastupidi – ja mõelge selle järelduse tagajärgedele. Ainus, mida ei saa teha, on istuda kahel toolil ja öelda, et õpetused ei ole identsed, kuid tegelikult langevad kokku ning poolteist tuhat aastat kestnud jaotused tulenevad ainult inertsist, poliitilistest ambitsioonidest ja soovimatusest ühendada.

Sellest järeldub, et Armeenia, seejärel õigeusu kirikus on ikka võimatu armulauda kordamööda võtta ning tuleks otsustada ja selleks uurida ühe ja teise kiriku õpetuslikke seisukohti.

Armeenia Gregoriuse Apostliku Kiriku teoloogilist õpetust on muidugi võimatu lühikese vastusega sõnastada ja vaevalt võis seda oodata. Kui olete selle probleemi pärast tõsiselt mures, siis saadan teid: tänapäeva tõsisemate teoloogide hulgast preester Oleg Davõdenkovile ja protodiakon Andrei Kurajevile sel teemal.

Paljud inimesed kooliajast teavad kristluse jagunemisest katoliikluseks ja õigeusuks, kuna see on ajaloo käigus kaasatud. Sellest saame teada mõningatest erinevustest nende kirikute vahel, eeldustest, mis viisid jagunemiseni, ja selle jagunemise tagajärgedest. Kuid vähesed teavad, millised on paljude teiste kristluse tüüpide tunnused, mis erinevatel põhjustel eraldusid kahest põhivoolust. Üks kirikutest, mis on hingelt õigeusklikele lähedased, kuid samas täiesti eraldiseisvad, on Armeenia Apostlik Kirik.

Õigeusu kirik on katoliikluse järel suuruselt teine ​​kristluse haru. Vaatamata sagedasele väärarusaamale jagunes kristlus katoliikluseks ja õigeusuks, kuigi see on küpsenud alates 5. sajandist e.m.a. e., toimus alles 1054. aastal.


Mõjusfääride mitteametlik jagamine tõi kaasa kahe suure Euroopa piirkonna tekkimise, mis usuliste erinevuste tõttu läksid eri arenguteid. Mõjusfääri õigeusu kirik tabas Balkanit ja Ida-Euroopa, sealhulgas Venemaa.

Armeenia apostlik kirik tekkis palju varem kui õigeusklikud. Nii omandas see juba 41. aastal teatava autonoomia (autokefaalne Armeenia kirik) ja eraldus ametlikult 372. aastal Halkedoni oikumeenilise nõukogu tagasilükkamise tõttu. Nimelt oli see skisma esimene suurem lahknevus kristluses.

Chalcedoni katedraali tulemusena paistis Armeenia kiriku kõrval silma veel neli kirikut. Viis neist kirikutest asuvad geograafiliselt Aasias ja Kirde-Aafrikas. Hiljem, islami leviku ajal, eraldati need kirikud muust kristlikust maailmast, mis tõi kaasa veelgi suuremad erinevused nende ja Kalkedoonia kirikute vahel (õigeusk ja katoliiklus).


Huvitav fakt on see, et Armeenia Apostlik Kirik sai riigireligiooniks juba 301. aastal ehk see on esimene ametlik riigiusund maailmas.

Ühised omadused

Hoolimata nii varasest eraldumisest ühendatud kristlikust liikumisest, on Armeenia ja õigeusu kirikute vahel alati toimunud kultuurivahetus. Selle põhjuseks on asjaolu, et Armeenia osaline isolatsioon islami leviku ajal eraldas selle olulisest osast kristlikust maailmast. Ainus "aken Euroopasse" jäi läbi Gruusia, millest oli selleks ajaks saanud juba õigeusu riik.

See võimaldab teil mõnda neist leida ühiseid jooni vaimulike rõivastes, templite paigutuses ja mõnel juhul ka arhitektuuris.

Erinevus

Sellegipoolest pole mõtet rääkida õigeusu ja armeenia kiriku suhetest. Tasub meeles pidada vähemalt tõsiasja, et meie aja õigeusu kirik on oma sisestruktuurilt väga heterogeenne. Nii väga autoriteetsed, oikumeenilisest patriarhist (õigeusu kiriku formaalsest peast) praktiliselt sõltumatud on Vene õigeusu, Jeruusalemma, Antiookia ja Ukraina kirikud.

Armeenia apostlik kirik on üks, isegi vaatamata autokefaalse Armeenia kiriku olemasolule, sest see tunnustab apostliku kiriku pea patrooni.

Siit saab kohe minna nende kahe kiriku juhtimise küsimuse juurde. Niisiis on õigeusu kiriku pea Konstantinoopoli patriarh ja Armeenia apostliku kiriku pea on kõigi armeenlaste kõrgeim patriarh ja katoliiklased.

Täiesti erinevate ametinimetuste olemasolu kirikupeadele viitab sellele, et tegemist on täiesti erinevate institutsioonidega.

Nende kahe kiriku traditsioonilise arhitektuuri erinevust on võimatu märkimata jätta. Seega kujutavad Armeenia katedraalid ette traditsioonilise idamaise ehituskooli jätkumist ja edasist arengut. Seda ei mõjutanud suuresti mitte ainult kultuuriline taust, vaid ka kliima ja peamine Ehitusmaterjalid. Armeenia kirikud, mis on ehitatud keskajal, on reeglina kükitavad ja paksude seintega (selle põhjuseks oli see, et need olid sageli kindlustused).

õigeusu kirikud, kuigi mitte eeskujuks Euroopa kultuur, aga ka need näevad välja hoopis teistsugused kui Armeenia omad. Tavaliselt venivad nad ülespoole, nende kuplid on traditsiooniliselt kullatud.

Tseremooniad erinevad radikaalselt, samuti pühade ja paastu aeg nendes kirikutes. Niisiis, armeenia riitusel on rahvuskeel, pühad raamatud. See võtab vastu teistsuguse arvu inimesi kui õigeusklikud. Tähelepanuväärselt puudub viimasel siiani rahvaga selline side, mis tuleneb eelkõige jumalateenistuskeelest.

Lõpuks kõige olulisem erinevus, mis oli Kalkedoonia skisma põhjuseks. Armeenia apostlik kirik on seisukohal, et Jeesus Kristus on üks inimene, st tal on ühtne olemus. AT Õigeusu traditsioon sellel on kahetine olemus – see ühendab nii Jumala kui inimese.

Need erinevused on nii olulised, et need kirikud pidasid üksteist ketserlikuks õpetuseks ja kehtestati vastastikune anteem. Positiivsed muutused saavutati alles 1993. aastal, mil mõlema kiriku esindajad allkirjastasid lepingu.

Seega on Armeenia Apostlik Kirik ja Õigeusu Kirik sama päritoluga, nagu ka aastal väiksem aste erinevad üksteisest kui armeenlased katoliiklastest või katoliiklased õigeusklikest, tegelikult on need erinevad ja täiesti iseseisvad vaimsed institutsioonid.

Enamik ajaloolasi usub, et ametlikult said armeenlased kristlasteks aastal 314 ja see on oletatava hiliseim kuupäev. Arvukalt uue usu järgijaid ilmus siia juba ammu enne Armeenia kiriku kuulutamist riigiasutuseks.

Armeenia rahva usku peetakse esimeseks apostlikuks, see tähendab otse Kristuse jüngritelt saadud. Vaatamata dogmaatilistele erinevustele säilitavad Vene ja Armeenia kirikud sõbralikud suhted, eriti kristluse ajaloo uurimise küsimustes.

Enne kristluse vastuvõtmist aastal iidne riik Sevani kallastel valitses paganlus, mis jättis kiviskulptuuride ja vastukajade kujul kasinad mälestusmärgid rahvakombed. Legendi järgi panid apostlid Thaddeus ja Bartholomew aluse paganlike templite hävitamisele ja nende asemele kristlike kirikute rajamisele. Armeenia kiriku ajaloost võib eraldi välja tuua järgmised verstapostid:

• I sajand: apostlite Thaddeuse ja Bartholomeuse jutlus, mis määras tulevase kiriku nime - apostellik.
• 2. sajandi keskpaik: Tertullianus mainis " suurel hulgal kristlased" Armeenias.
• 314 (mõnede allikate järgi - 301) - pühade neitside Hripsime, Gaiania ja teiste Armeenia pinnal kannatanud märtrisurm. Kristluse vastuvõtmine Armeenia kuninga Trdat III poolt oma teenija Gregoriuse, tulevase Armeenia valgustaja pühaku mõjul. Esimese Etšmiadzini templi ehitamine ja patriarhaalse trooni rajamine selles.
• 405: Armeenia tähestiku loomine tõlkimise eesmärgil Pühakiri ja liturgilised raamatud.
• 451: Avarayri lahing (sõda Pärsiaga zoroastrismi pealesurumise vastu); Chalcedoni kirikukogu Bütsantsis monofüsiitide ketserluse vastu.
• 484 - patriarhaalse trooni eemaldamine Etšmiadzinilt.
• 518 – jagunemine Bütsantsiga religiooniküsimustes.
• XII sajand: katsed ühineda Bütsantsi õigeusuga.
• XII - XIV sajand - katsed liitu vastu võtta - ühineda katoliku kirikuga.
• 1361 eemaldati kõik ladinakeelsed uuendused.
• 1441 – patriarhaalse trooni naasmine Etšmiadzinile.
• 1740 - Süüria armeenlaste kogukonna eraldumine, kelle religioonist sai katoliiklus. armeenlane katoliku kirik levima Lääne-Euroopa, Venemaal on kihelkondi.
• 1828 - Ida-Armeenia sisenemine Vene impeerium, uus nimi "Armeenia-Gregoriuse kirik", Konstantinoopoli patriarhaadi haru, mis jäi territooriumile Ottomani impeeriumi.
• 1915 – armeenlaste hävitamine Türgis.
• 1922 – repressioonide ja religioonivastase liikumise algus Nõukogude Armeenias.
• 1945 – uue katoliku valimine ja kirikuelu järkjärguline elavnemine.

Praegu, vaatamata õigeusu ja armeenia kirikute sõbralikele suhetele, armulauaosadus puudub. See tähendab, et nende preestrid ja piiskopid ei saa koos liturgiat teenida ning ilmikud ei saa ristida ega saada armulauda. Selle põhjuseks on erinevused usutunnistuses või dogmas.

Tavalised usklikud, kes ei ole teoloogiatudengid, ei pruugi neist takistustest teadlikud olla või ei pea neid oluliseks. Nende jaoks on olulisemad rituaalsed erinevused, mille põhjuseks on ajalugu ja rahvuslikud kombed.

III-IV sajandil olid usuvaidlused sama populaarsed kui praegu poliitilised lahingud. Dogmaatiliste küsimuste lahendamiseks kutsuti kokku oikumeenilised nõukogud, mille sätted moodustasid kaasaegse õigeusu dogma.

Üks peamisi aruteluteemasid oli Jeesuse Kristuse olemus, kes Ta oli, Jumal või inimene? Miks kirjeldab Piibel Tema kannatusi, mis ei tohiks olla osa jumalikust olemusest? Armeenlaste ja bütsantslaste jaoks oli pühade kirikuisade (Gregorius Teoloog, Athanasius Suur jt) autoriteet vaieldamatu, kuid arusaam nende õpetustest osutus teistsuguseks.

Armeenlased, teiste monofüsiitide seas, uskusid, et Kristus on Jumal ja liha, milles Ta maa peal elas, ei olnud inimlik, vaid jumalik. Seetõttu ei saanud Kristus kogeda inimlikud tunded ja isegi ei tundnud valu. Tema kannatused piinamisel ja ristil olid sümboolsed, ilmsed.

Monofüsiitide õpetust analüüsiti ja mõisteti hukka IV oikumeenilisel nõukogul, kus võeti vastu õpetus Kristuse kahest olemusest – jumalikust ja inimlikust. See tähendas, et Kristus, jäädes Jumalaks, omandas sündides tõelise inimkeha ja ei kogenud mitte ainult nälga, janu, kannatusi, vaid ka vaimne ahastus inimesele iseloomulik.

Kui oikumeeniline nõukogu toimus Chalkedonis (Bütsants), ei saanud Armeenia piiskopid aruteludest osa võtta. Armeenia oli Pärsiaga verises sõjas ja riikluse hävitamise äärel. Selle tulemusena ei aktsepteerinud armeenlased Halkedoni ja kõigi järgnevate nõukogude otsuseid ning algas nende sajanditepikkune eraldumine õigeusust.

Dogma Kristuse olemuse kohta on peamine erinevus Armeenia kiriku ja õigeusu vahel. Praegu peetakse teoloogilisi dialooge ROC ja AAC (Armeenia Apostlik Kirik) vahel. Õpetatud vaimulike ja kirikuloolaste esindajad arutlevad, millised vastuolud tekkisid arusaamatusest ja on ületatavad. Võib-olla viib see täieliku osaduse taastamiseni ülestunnistuste vahel.

Mõlemad kirikud erinevad ka oma välise, tseremoniaalse külje poolest, mis ei ole usklike osaduse saavutamisel oluline takistus. Kõige tähelepanuväärsemad omadused on:

Jumalateenistusel, vaimulike rõivastel ja kirikuelul on teisigi jooni.

Armeenlaste tagasikutsumine

Armeenlased, kes soovivad pöörduda õigeusku, ei pea uuesti ristima. Nende kohal viiakse läbi liitumisriitus, kus eeldatakse avalikku lahtiütlemist monofüsiitidest ketseride õpetustest. Alles pärast seda saab AAC-i kristlane minna õigeusu sakramentide juurde.

Armeenia kirikus puuduvad ranged reeglid õigeusklike sakramentide vastuvõtmise kohta, samuti on armeenlastel lubatud võtta armulauda kõigis kristlikes kirikutes.

Hierarhiline paigutus

Armeenia kiriku pea on katoliiklased. Selle pealkirja nimi pärineb Kreeka sõnaκαθολικός - "universaalne". Catholicos juhivad kõiki kohalikke kirikuid, seistes oma patriarhidest kõrgemal. Peatroon asub Etšmiadzinis (Armeenia). Praegu on katolikos Karekin II, 132. kirikupea pärast Püha Gregoriust Valgustajat. Allpool on katoliiklased järgmised pühad kraadid:

Armeenia diasporaas elab maailmas umbes 7 miljonit inimest. Kõik need inimesed on seotud rahvatraditsioonid seotud religiooniga. Alalises elukohas püüavad armeenlased püstitada templit või kabelit, kuhu kogunetakse palvetama ja puhkama. Venemaal kirikud, millel on iseloomulik iidne arhitektuur võib leida Musta mere rannikul, Krasnodaris, Doni-äärses Rostovis, Moskvas ja mujal suuremad linnad. Paljud neist on nimetatud kogu kristliku Kaukaasia armastatud pühaku suurmärter George'i auks.

Armeenia kirikut Moskvas esindavad kaks kaunist kirikut: Ülestõusmise ja Muutmise kirikut. Muutmise katedraal- katedraal, st piiskop teenib selles pidevalt. Lähedal asub tema elukoht. Siin on Novo-Nakhichevani piiskopkonna keskus, mis hõlmab kõiki endised vabariigid NSVL, välja arvatud Kaukaasia. Ülestõusmise kirik asub rahvuskalmistul.

Igas templis on näha khachkars - punasest tufist valmistatud kivinooled, mis on kaunistatud peente nikerdustega. See kallis töö millegi mälestuseks esitavad erilised meistrid. Sümbolina tuuakse kivi Armeeniast ajalooline kodumaa tuletades meelde igale diasporaa armeenlasele tema pühasid juuri.

AAC vanim piiskopkond asub Jeruusalemmas. Siin juhib seda patriarh, kelle elukoht on Püha Jaakobuse kirikus. Legendi järgi ehitati tempel apostel Jaakobuse hukkamise kohale, selle lähedal asus juudi ülempreestri Anna maja, kelle ees Kristust piinati.

Lisaks nendele pühamutele hoiavad armeenlased ka peamist aaret - Constantinus Suure antud Kolgata kolmandat osa (Kristuse ülestõusmise kirikus). See majutusasutus annab Armeenia esindajale ja Jeruusalemma patriarhile õiguse osaleda Püha Valguse (Püha Tule) tseremoonial. Jeruusalemmas toimub haua kohal iga päev jumalateenistus. Jumalaema kuuludes võrdsetes osades armeenlastele ja kreeklastele.

Kirikuelu sündmusi kajastab Armeenia telekanal Shagakat, samuti inglis- ja armeeniakeelne Armeenia kiriku YouTube'i kanal. Patriarh Kirill koos Vene õigeusu kiriku hierarhidega osaleb regulaarselt AAC pidustustel, mis on seotud vene ja armeenia rahvaste sajanditepikkuse sõprusega.

Aastal 301 sai Armeeniast esimene riik, mis võttis kristluse riigireligiooniks. Aastasadu pole meie vahel olnud kiriklikku ühtsust, kuid see ei sega heanaaberlike suhete olemasolu. 12. märtsil toimunud kohtumisel Armeenia Vabariigi suursaadikuga Venemaal O.E. Yesayan, Tema Pühaduse patriarh Kirill märkis: "Meie suhted ulatuvad sajandeid tagasi... Meie vaimsete ideaalide lähedus, ühtne moraalne ja vaimne väärtuste süsteem, milles meie rahvad elavad, on meie suhete põhikomponent."

Meie portaali lugejad küsivad sageli küsimust: "Mis vahe on õigeusul ja armeenia kristlusel"?

Peapreester Oleg Davõdenkov,d Teoloogiadoktor, õigeusu Püha Tihhoni Usuülikooli idakristliku filoloogia ja idakirikute osakonna juhataja vastab portaali “Õigeusk ja maailm” küsimustele Kalkedoonia-eelsete kirikute kohta, millest üks on Armeenia kirik.

– Isa Oleg, enne kui räägime armeenia monofüsiitluse suunast, rääkige meile, mis on monofüsitism ja kuidas see tekkis?

– Monofüsiitlus on kristoloogiline õpetus, mille põhiolemus seisneb selles, et Issandas Jeesuses Kristuses on ainult üks olemus, mitte kaks, nagu õpetab õigeusu kirik. Ajalooliselt näis see äärmusliku reaktsioonina nestorianismi ketserlusele ja sellel polnud mitte ainult dogmaatilisi, vaid ka poliitilisi põhjusi.

õigeusu kirik tunnistab Kristuses ühte isikut (hüpostaasi) ja kahte olemust – jumalikku ja inimlikku. Nestorianismõpetab kahe isiku, kahe hüpostaasi ja kahe olemuse kohta. M onofüsiit kuid nad on langenud vastupidisesse äärmusse: Kristuses tunnevad nad ära ühe isiku, ühe hüpostaasi ja ühe olemuse. Kanoonilisest vaatenurgast lähtudes seisneb õigeusu kiriku ja monofüsiitlike kirikute erinevus selles, et viimased ei tunnusta oikumeenilisi kirikukogusid, alustades 4. Kalkedonist, mis võttis omaks kahe olemuse määratluse (oros) Kristuses. , mis koonduvad üheks isikuks ja üheks hüpostaasiks .

Nime "monofüüsiidid" andsid õigeusklikud kristlased Halkedoni vastastele (nad nimetavad end õigeusklikuks). Süstemaatiliselt kujunes monofüsiitlik kristoloogiline õpetus 6. sajandil, peamiselt tänu Antiookia Severuse tööle (+ 538).

Kaasaegsed mitte-kaltsedoniidid üritavad oma õpetust muuta, nad väidavad, et nende isasid süüdistatakse ebaõiglaselt monofüsiitluses, kuna nad anatematiseerisid Eutychus 1, kuid see on stiilimuutus, mis ei mõjuta monofüsiitide dogma olemust. Nende kaasaegsete teoloogide tööd annavad tunnistust, et nende doktriinis pole põhimõttelisi muutusi, olulisi erinevusi 6. sajandi monofüsiitlikus kristoloogias. ja ei mingit kaasaegset. Tagasi VI sajandil. ilmub õpetus "Kristuse ainsa kompleksse olemuse" kohta, mis koosnes jumalusest ja inimkonnast ning omab mõlema olemuse omadusi. See aga ei tähenda kahe täiusliku olemuse – jumaliku ja inimese olemuse – äratundmist Kristuses. Lisaks kaasneb monofüsiitismiga peaaegu alati ka Monofilite ja Monoenergetic positsioon, st. õpetus, et Kristuses on ainult üks tahe ja üks tegu, üks tegevuse allikas, milleks on jumalus, ja inimkond osutub selle passiivseks instrumendiks.

– Kas armeenia monofüsitismi suund erineb selle teistest tüüpidest?

- Jah, see on erinev. Praegu on kuus mitte-Kalkedoonia kirikut (või seitse, kui Armeenia Etšmiadzini ja Kiliikia katolikosaate pidada kaheks de facto autokefaalseks kirikuks). Iidsed idakirikud võib jagada kolme rühma:

1) süüro-jakobiidid, koptid ja malabarid (India Malankara kirik). See on Severi traditsiooni monofüsitism, mis põhineb Antiookia Severuse teoloogial.

2) armeenlased (Etchmiadzin ja Kilicia Catholicasates).

3) Etiooplased (Etioopia ja Eritrea kirikud).

Armeenia kirik erines minevikus teistest mitte-Kalkedoonia kirikutest, isegi Antiookia Sever jäi 6. sajandil armeenlaste poolt anthematiseeritud. ühes Dvina katedraalis ebapiisavalt järjekindla monofüsiidina. Armeenia kiriku teoloogiat mõjutas oluliselt aphthartodoketism (õpetus Jeesuse Kristuse ihu rikkumatusest alates lihakssaamise hetkest). Selle radikaalse monofüsiitliku doktriini esilekerkimist seostatakse Julianuse Halicarnassose nimega, kes on Severuse üks peamisi vastaseid monofüsiitide leeris.

Praegu tegutsevad kõik monofüsiidid, nagu näitab teoloogiline dialoog, enam-vähem samadelt dogmaatilistel positsioonidel: see on Severuse kristoloogiale lähedane kristoloogia.

Armeenlastest rääkides tuleb märkida, et tänapäeva Armeenia kiriku teadvust iseloomustab väljendunud adogmatism. Kui teised kirikusse mittekuuluvad kaltsedoniidid näitavad üles märkimisväärset huvi oma teoloogilise pärandi vastu ja on avatud kristoloogilisele diskussioonile, siis armeenlased, vastupidi, on vähe huvitatud omaenda kristoloogilisest traditsioonist. Praegu tunnevad Armeenia kristoloogilise mõtteloo vastu huvi pigem mõned armeenlased, kes läksid teadlikult armeenia-gregooriuse kirikust õigeusku nii Armeenias endas kui ka Venemaal.

– Kas praegu toimub teoloogiline dialoog Kalkedoonia-eelsete kirikutega?

- Läbi viidud vahelduva eduga. Sellise õigeusklike ja Vana-Ida (Kalkedoonia-eelse) kirikute dialoogi tulemuseks olid nn Chambesi lepingud. Üks peamisi dokumente on 1993. aasta Chambesi kokkulepe, mis sisaldab kristoloogilise õpetuse kokkulepitud teksti ja sisaldab ka mehhanismi kirikute "kahe perekonna" vahelise osaduse taastamiseks lepingute ratifitseerimise kaudu nende kirikute sinodite poolt.

Nende lepingute kristoloogilise õpetuse eesmärk on leida õigeusu ja Vana-Ida kirikute vahel kompromiss teoloogilise seisukoha alusel, mida võiks iseloomustada kui "mõõdukat monofüsiitlust". Need sisaldavad mitmetähenduslikke teoloogilisi valemeid, mis võimaldavad monofüsiitlikku tõlgendust. Seetõttu ei ole õigeusu maailma reaktsioon neile ühemõtteline: neli õigeusu kirikut aktsepteerisid neid, mõned reservatsioonidega ja mõned on põhimõtteliselt nende lepingute vastu.

Ka Vene õigeusu kirik on tunnistanud, et need lepingud ei ole armulaua taastamiseks piisavad, kuna need sisaldavad kristoloogilises õpetuses ebaselgust. Ebamääraste tõlgenduste kõrvaldamiseks on vaja teha täiendavat tööd. Näiteks võib lepingute õpetust tahte ja tegude kohta Kristuses mõista nii difüsiitide (õigeusklike) kui ka monofüsiitide kohta. Kõik oleneb sellest, kuidas lugeja tahte ja hüpostaasi vahekorda mõistab. Kas tahet peetakse looduse atribuudiks, nagu õigeusu teoloogias, või assimileeritakse see hüpostaasiks, mis on iseloomulik monofüsiitlusele. 1990. aasta teine ​​kokkulepitud avaldus, mis on 1993. aasta Chambesia kokkulepete aluseks, ei anna sellele küsimusele vastust.

Dogmaatiline dialoog armeenlastega on tänapäeval vaevalt võimalik, sest nad ei tunne huvi dogmaatilist laadi probleemide vastu. Pärast 90ndate keskpaika. sai selgeks, et dialoog mittekalkedonlastega oli jõudnud ummikusse, Vene õigeusu kirik alustas kahepoolseid dialooge – mitte kõigi mittekalkedonlaste kirikutega koos, vaid igaühega eraldi. Selle tulemusena määrati kahepoolseteks dialoogideks kolm suunda: 1) Süüria-Jakobiitide, Koptide ja Kiliikia Armeenia Katolikosaadiga, kes nõustusid dialoogi pidama ainult sellises koosseisus; 2) Etchmiadzin Catholicosate ja 3) Etioopia kirikuga (seda suunda pole välja töötatud). Dialoog Etšmiadzini katolikosaadiga dogmaatilisi küsimusi ei puudutanud. Armeenia pool on valmis arutlema sotsiaalteenistuse, pastoraalse praktika, erinevate ühiskonna- ja kirikuelu probleemide üle, kuid ei näita üles huvi arutada dogmaatilisi küsimusi.

– Kuidas monofüsiite tänapäeval õigeusu kirikusse võetakse?

- Meeleparanduse kaudu. Preestrid võetakse vastu nende olemasolevas auastmes. See on iidne tava ja nii võeti oikumeeniliste nõukogude ajastul vastu mittekaltsedoniite.

Aleksander Filippov rääkis ülempreester Oleg Davõdenkoviga.

Armeenia apostlik kirik- väga iidne kirik, millel on mitmeid funktsioone. Selle olemuse kohta on Venemaal palju müüte. Mõnikord peetakse armeenlasi katoliiklasteks, mõnikord õigeusklikeks, mõnikord monofüsiitideks, mõnikord ikonoklastideks. Armeenlased ise peavad end reeglina õigeusklikuks ja isegi veidi õigeusklikumaks kui teised õigeusu kirikud, mida armeenia traditsioonis nimetatakse tavaliselt "kalkedoonlasteks". Ja tõde on see, et Armeenia kristlasi on kolme tüüpi: gregoriaanlased, kaltsedonlased ja katoliiklased.

FROM katoliiklased kõik on lihtne: need on armeenlased, kes elasid Ottomani impeeriumis ja kelle Euroopa misjonärid pöörasid katoliiklusse. Paljud katoliiklikud armeenlased kolisid seejärel Gruusiasse ja elavad nüüd Akhalkalaki ja Akhaltsikhe piirkonnas. Armeenias endas ei ole neid arvukalt ja nad elavad kuskil riigi kaugel põhjaosas.

FROM Kalkedoonlased juba raskem. Nende hulka kuuluvad nii katoliiklased kui ka õigeusklikud armeenlased. Ajalooliselt on need armeenlased, kes elasid Bütsantsi territooriumil ja tunnustasid Chalcedoni katedraali, see tähendab, et nad olid klassikalised õigeusklikud. Armeenia lääneosas elas palju kaltsedonlasi, kuhu nad ehitasid peaaegu kõik iidsed kirikud. Mitmed Chalcedoni templid asuvad Põhja-Armeenias. Aja jooksul pöördusid need inimesed katoliiklusse (mis tegelikult on ka kaltsedonism) ja kadusid peaaegu maamunalt.

Gregoriuse armeenlased jäävad. See on mõnevõrra tavapärane termin, mis on kasutusele võetud mugavuse huvides. Räägime neist üksikasjalikult.

Armeenia kristlus enne 505. aastat

Meie ajastu esimestel sajanditel oli Armeenias levinud Iraani paganlust meenutav paganlus. Nad ütlevad, et Armeenia ja Gruusia kirikute koonilised kuplid on selle ajastu pärand. Kristlus hakkas Armeeniasse tungima väga varakult, kuigi pole täpselt teada, millal ja mis vahenditega. 3. sajandi lõpus peeti seda juba probleemiks ja teda kiusati taga, kuid Gregory-nimelisel mehel õnnestus kuningas Trdat III haigusest päästa, mille tõttu ta legaliseeris kristluse ja Gregorius Valgustaja sai Armeenia esimeseks piiskopiks. See juhtus kas aastal 301 või 314. Tavaliselt arvatakse, et Armeeniast sai esimene osariik, kus kristlik religioon oli riigiusund, kuigi kahtlustatakse, et Osroene osariik edestas Armeeniat 100 aasta võrra.

305. aastal Gregory Valgustaja rajatud Surb Harutyuni (ülestõusmise) templi varemed

Aastal 313 anti välja edikt usuvabaduse kohta Rooma impeeriumis, 325. aastal võttis kristluse vastu Aksumi kuningriik, 337. aastal - Ibeeria, aastal 380 kuulutati kristlus Roomas riigireligiooniks. Kuskil sünkroonselt Ibeeriaga võttis Kaukaasia Albaania vastu kristluse – otse Valgustaja Gregoriuselt.

Aastal 354 esimene kiriku katedraal("Ashtishatsky"), kes mõistis hukka ariaanliku ketserluse ja otsustas luua Armeeniasse kloostreid. (Huvitav, miks tol ajal Gruusias kloostreid ei olnud)

Seega oli Armeenia kirik oma eksisteerimise esimesed 200 aastat tavaline õigeusu kirik ja Taga-Kaukaasia ristiusustamise keskus. Aeg-ajalt püüdis Iraan Armeeniat zoroastrismi tagasi tuua ja korraldas "rahu tagamise operatsioone" ning nõudis 448. aastal juba ultimaatumi vormis kristlusest lahtiütlemist. Armeenlaste reaktsioon oli nii negatiivne, et aastal 451 võttis šahh Yezigerd oma nõudmise tagasi, kuid rahu polnud. Aastal 451 kaotas Armeenia Avaray lahingu ja riik langes peaaegu pooleks sajandiks kaosesse. Kui suhteliselt rahulikuks tuli, selgus, et kristlikus maailmas oli juba palju muutunud.

Monofüsitism ja nestrianism

Sel ajal, kui Armeenia sõdis pärslastega, tekkis Bütsantsis probleem, mida teaduses nimetatakse "kristoloogilisteks vaidlusteks". Lahendamisel oli küsimus inimliku ja jumaliku suhte kohta Kristuses. Küsimus oli järgmine: kelle kannatuste läbi inimkond päästeti? Jumaliku kannatused või inimkonna kannatused? Patriarh Nestoriuse toetajad (nestorianid) väitsid: Jumal ei saa sündida, kannatada ja surra, seetõttu kannatas ja suri inimene ristil ning jumalik olemus jäi temas eraldi.

Sellel versioonil oli kohe palju vastaseid, kes aga läksid teise äärmusse: nad teatasid, et Jeesus on ainult Jumal ja inimlik olemus puudub temas täielikult. Seda teesi Kristuse üksiku olemuse (monophysis) kohta hakati nimetama Monofüsitism.

Igasugune ketserlus on kahjutu seni, kuni see eksisteerib abstraktse filosoofia vormis, kuid halb, kui sellest tulenevad tagajärjed. Kogu hiline totalitarism, fašism, diktatuurid ja türannia kasvasid välja monofüsitismist – see tähendab riigi ülimuslikkuse filosoofiast isiklikust. Islam on ka puhas monofüsism.

Aastal 449 võttis Efesose kirikukogu nestorianismi vastu karmilt maha, kuulutades monofüsiitluse õigeks õpetuseks. Mõni aasta hiljem saadi veast aru ja 451. aastal kutsuti kokku Halkedoni kirikukogu, mis sõnastas Kristuse olemuse kohta sellise õpetuse, mis ei kalduks kõrvale nestorianismi ega monofüsiitluse äärmustesse. Õigeusk on alati keskme õpetus. Aju võtab äärmusi kergemini vastu ja see on kõigi ketserluste edu põhjus.

Ja kõik läks hästi, kuid rahvuslik faktor sekkus. Monofüsiitlus meeldis Bütsantsi impeeriumi rahvastele kui "opositsiooni religioon". See levis kiiresti kõigis mitte-Kreeka alades: Egiptuses, Süürias ja Palestiinas. Samal ajal levis nestoriaanlus Pärsiasse ja liikus edasi itta kuni Hiinani, kus nestoriaanlased ehitasid Xi'ani lähedale kiriku.

Lõhe oli sügav ja tõsine. Keiser Zeno, ebamoraalne ja mitte eriti mõtlev inimene, otsustas kõik lihtsalt kõigiga lepitada, keeldudes Chalkedoni nõukogu otsusest, kuid mõistmata teda otseselt hukka. Seda kõike kirjeldas keiser dokumendis, mida tuntakse Zenoni 482. aasta enotikonina.

Kui Armeenia pärast Pärsia lüüasaamist veidi taastus, pidi ta teoloogilises kaoses kuidagi navigeerima. Armeenlased käitusid lihtsalt: nad valisid usu, millest Bütsants järgis, ja Bütsants järgis neil aastatel Zenoni enootikoonit, see tähendab tegelikult monfüsismi. 40 aasta pärast loobub Bütsants enotikonist ja Armeenias juurdub see filosoofia sajandeid. Need armeenlased, kes satuvad Bütsantsi kontrolli alla, jäävad õigeusklikuks – see tähendab "kaltsedoniitideks".

491. aastal kogunes Taga-Kaukaasia kirikute nõukogu (Vagharshapari katedraal), mis lükkas tagasi Halkedoni kirikukogu otsused kui liiga sarnased nestorianismiga.

Dvina katedraalid

Aastal 505 kogunes Taga-Kaukaasia esimene Dvinski katedraal. Raad mõistis taaskord hukka nestorianismi ja võttis vastu dokumendi "Usukiri", mis pole säilinud tänapäevani. Armeenia, Gruusia ja Albaania kirikud mõistsid selles dokumendis hukka nestorianismi ja äärmusliku monofüsiitluse, tunnistades mõõdukat monofüsiitlust usu alusena.

29. märtsil 554 kogunes II Dvinski katedraal, mis arendas suhtumist aftartodocetism (julianism)– õpetusele Kristuse ihu rikkumatusest tema elu jooksul. 564. aastal püüdis sama ideed ellu viia ka keiser Justinianus Suur, kuid Bütsantsi hierarhid olid sellele vastu. Armeenias aga tunnustati seda monofüsiitlikku põhimõtet sellegipoolest. See oli juba väga radikaalne monofüsitism ja aja jooksul hülgas Armeenia Julianismi.

Samal nõukogul otsustati lisada palvesse "Püha Jumal, Vägev Püha ..." täiendus "... meie eest risti löödud".

590. aasta paiku moodustati osal Armeenia territooriumist Kalkedoonia Avan Catholicosaate. See ei kestnud kaua ja pärslased likvideerisid selle peagi, kuid sellest jäi jälg huvitava Avani katedraali näol.

Aastatel 609–610 pandi kokku Kolmas Dvina katedraal. Gruusia pöördus sel hetkel järk-järgult tagasi õigeusu juurde ja Armeenia kirik mõistis need sekkumised hukka. Volikogul otsustati katkestada suhtlus Gruusia kirikuga, mitte minna Gruusia kirikutesse ja mitte lubada grusiinidel armulauda võtta. Nii läksid 610. aastal Gruusia ja Armeenia kirikute teed lõplikult lahku.

Mis edasi juhtus

Niisiis jäi Armeenia kirik suhtelisse üksindusse - selle mõttekaaslasteks jäid Kaukaasia Albaania kirik ja väike Kahheetia osariik Hereti. Armeenias endas juhtus kummaline asi: aastatel 630–660 olid kalkedonlased Ezra ja Nerses selle katolikoosid. Nende alla ehitati palju kuulsaid templeid - Gayane, Zvartnotsi ja (piirkonnas) tempel. Just Nerses ehitas ümber 618. aastal püstitatud Etšmiadzini katedraali, nii et selline kummaline väide on võimalik, et selle katedraali ehitasid õigeusklikud.

Armeenia kiriku kiituseks tuleb öelda, et see triivis järk-järgult äärmuslikust monofüsitismist mõõdukale, seejärel veelgi mõõdukamale. Manazkerti nõukogu 726. aastal mõistis Julianismi hukka ja see radikaalne monofüsiitlik õpetus lükati lõpuks tagasi. Liitumine Kreeka kirikuga oleks peaaegu juhtunud, kuid araablaste sissetung takistas seda. Järk-järgult sai AAC õigeusule väga lähedaseks, kuid siiski mitte viimane samm ja jäi mitteõigeusu kirikuks. Seejärel üritati aeg-ajalt Bütsantsiga läheneda, kuid iga kord lõppesid need ebaõnnestumisega.

Üllataval kombel pääses Armeenia islamiseerumisest ja Armeenia monofüsiitkristlased ei muutunud moslemiteks, nagu paljud Palestiina ja Süüria monofüsiidid. Monofüsiitlus on islamile hingelt nii lähedane, et transformatsioon on peaaegu valutu, kuid armeenlased hoidusid sellisest transformatsioonist.

Aastatel 1118–1199 sai Armeenia järk-järgult, osade kaupa, Gruusia kuningriigi osaks. Sellel protsessil oli kaks tagajärge. Esiteks kerkib Põhja-Armeeniasse palju Kalkedoonia kloostreid. Teiseks: algab massitempli ehitamine. Üle poole Armeenia kloostritest ehitati sel perioodil – 12. sajandi lõpust 13. sajandi lõpuni. Näiteks Goshvanki kloostri hooned püstitati aastatel 1191-1291, Haghpati kloostri peatempel ehitati 10. sajandil ja ülejäänud 6 hoonet - 13. sajandil. Ja nii edasi. Gruusia ja Armeenia kirikute suhe sel perioodil jääb ebaselgeks. Näiteks kuidas Gruusia kuningriigis viibimine ühendati Dvina katedraali otsustega lõpetada kirikutevaheline armulaud.

Aastatel 1802-1828 läks Armeenia territoorium Vene impeeriumi koosseisu ja seekord vedas Armeenia kirikul. Teda peeti nõrgaks ja vajab toetust, mistõttu teda ei tabanud Gruusia kiriku saatus, mis afokefaalia kaotamise tõttu praktiliselt lakkas eksisteerimast. 1905. aastal üritati kiriku vara konfiskeerida, kuid see põhjustas ägedaid proteste ja konfiskeerimine lõpetati.

Mis nüüd

Nüüd on õigeusus kombeks tajuda monofüsiitlust kui doktriini, millel on mitu astmelisust - radikaalsest liberaalseni. Armeenia kirik omistatakse viimasele - selles on monofüsitism nõrgalt väljendunud, kuid siiski väljendunud. AAC omakorda peab monofüsitismiks vaid radikaali (Eutychese ja Julianuse õpetused), mille hulka ta tegelikult ei kuulu. AC nimetab oma õpetust "miafüsiitismiks". Kui nimetada armeenia religiooni monofüsiitideks, siis armeenlased otsustavad, et neid süüdistatakse eutühhiaanis ja protestivad ägedalt.

Õigeusu järgi oli Kristusel üks hüpostaas ja kaks olemust.

Miafüsitismi õpetuse järgi oli Kristusel üks hüpostaas ja üks "jumal-inimese" olemus.

Lahkarvamuse põhjuseks on see, et õigeusu teoloogia lubab ühes hüpostaasis olla mitu olemust, samas kui Miafüsiit usub, et ühel hüpostaasil võib olla ainult üks olemus. Seega on tegemist väga keerulise vaidlusega hüpostaasi omaduste üle, mille mõistmiseks on vaja filosoofilist ettevalmistust.

Lisaks ei saa õigeusu teoloogid õieti aru, mis on "jumal-inimese riitus". See on selle arutelu põhiküsimus – kas jumalik-inimlik olemus võib põhimõtteliselt eksisteerida? Proovige ise aru saada, kellel on selles vaidluses õigus ja kes eksis. Võib-olla suudate ette kujutada "ühtset jumalikku-inimlikku olemust". Ma pole veel suutnud.

AAC õpetused kuuluvad oikumeeniliste nõukogude anteemide alla ja õigeusu kiriku õpetused Dvina nõukogude anteemide alla. Armeenia teadvus tajub seda olukorda mõnevõrra valusalt ja isegi turistidele mõeldud läikivates brošüürides kohtasin armeenia usule mitte väga selgeid põhjendusi. See kõlas nii: meid peetakse – milline õudus – monofüsiitideks, aga me oleme sisuliselt head poisid.

Armeenia kiriku materiaalne kultuur

Armeenias on palju templeid ja kloostreid, mis on arhitektuuri poolest sarnased Gruusia omadega, kuigi Armeenia omad on paljudel juhtudel suuremad. Templite kuplid on samasuguse koonilise kujuga kui Gruusia omad – seda peetakse zoroastrismi pärandiks. Templite freskod on ebapopulaarsed. Kui nägite neid, siis on suur tõenäosus, et tegemist on Kalkedoonia templiga (näiteks Akhtala). Vastupidiselt levinud arvamusele ei tunnista Armeenia ikonoklasmi. Armeenia kirikutes on ikoone, kuid väga tagasihoidlikes kogustes. Kuid Armeenias on kombeks katta seinad kirjadega. Siin templites on alati tohutult palju tekste – igal seinal ja igal kivil. Armeenia templid on maailma kõige "rääkivamad" templid, konkureerides selles parameetris Hiina omadega. Samuti on mood nikerdada riste templite seintele.

Kiriku materiaalse kultuuri elemendid
			gavits. See on väga kummaline disain ja seda leidub ainult siin. Rakendus. Kuna iga kristlik liikumine põhineb usutunnistusel, on siin armeenia keel üldiseks eruditsiooniks. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Me usume ühte Jumalasse Isa, Kõigeväelisse, taeva ja maa Loojasse, kõigile nähtavasse ja nähtamatusse. Ja ühes Issandas Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, ainusündinud, Isast sündinud, Valgusest Valgus, Tõeline Jumal tõelisest Jumalast, sündinud, loomata, üks olend Isaga, kelle läbi kõik loodi; Meile, inimestele ja meie päästmiseks, laskus ta taevast alla, kehastus, sai inimeseks, sündis Neitsi Maarjast ja Pühast Vaimust, kellelt ta sai keha, hinge ja teadvuse ning kõik, mis inimeses on, on tõsi , ja mitte ainult näiliselt. Kannatab, risti löödi, maeti, tõusis üles kolmandal päeval, tõusis samas kehas Nesisse ja istus parem käsi Isa. Ja tulemine samas ihus ja Isa kirkuses kohut mõistma elavate ja surnute üle ning tema kuningriigil ei ole lõppu. Me usume Püha Vaimu, loomata ja täiuslikku, kes rääkis Seaduses, prohvetites ja evangeeliumides, laskus Jordani äärde, kuulutas apostlite kaudu ja elab pühakutes. Usume ühtsesse, oikumeenilisse, apostlisse ja pühasse kirikusse, ühte meeleparandusristimisse, pattude andeksandmisse ja andeksandmisse, surnute ülestõusmisse, igavesesse kohtumõistmisse kehade ja hingede üle, taevariiki ja igavesse ellu .