Nietzsche tsitaadid kristlusest. Nietzsche kristlusest

1864. aasta aprillis lõi Nietzsche kaks filosoofilist ja poeetilist esseed: "Saatus ja ajalugu" ning "Vaba tahe ja saatus", mis sisaldavad peaaegu kõiki tema tulevaste teoste põhiideid. Teises essees tunduvad kõige tähelepanuväärsemad Nietzsche teravad rünnakud kristliku teise maailma idee vastu: „See, et Jumal saab inimeseks, näitab ainult: inimene ei pea otsima oma õndsust mitte lõpmatusest, vaid looma oma taeva maa peale; illusioon ebamaisest maailmast moonutas inimvaimu suhet maise maailmaga: see oli rahvaste lapsepõlve looming. Tõsistes kahtlustes ja lahingutes küpseb inimkond: ta mõistab iseenesest religioonide algust, tuuma ja lõppu.

Neid mõtteid arendatakse muidugi palju hiljem. Nietzsche kirjutas Genovas 1882. aastal Genovas. mille ühes fragmendis - "Hull mees" - kerkib "Jumala surma" teema, kaob Jumala ja kiriku autoriteet ning nende asemele tuleb südametunnistuse autoriteet, mõistuse autoriteet. 1883. aastal kirjutas Nietzsche vaid mõne kuuga "Nii kõneles Zarathustra", mille esimene osa lõpeb sõnadega: „Kõik jumalad on surnud; nüüd tahame, et supermees elaks.

Nietzsche üliinimene on inimese kultuurilise ja vaimse täiustumise tulemus, tüüp, mis on tänapäeva Nietzsche-inimesest nii kõrgem, et moodustab uue ja erilise bioloogilise tüübi. Superinimene on moraalne kujund, mis tähendab inimkonna vaimse õitsengu kõrgeimat taset, uute moraalsete ideaalide kehastumist, see superinimene tuleb surnud Jumala kohale, ta peab juhtima inimkonna täiuslikkuseni, taastama jõuliselt kõik inimese omadused. .

Nietzsche ründas kristliku usu üht peamist põhimõtet igavesesse eksistentsi Jumala armust teises maailmas. Talle tundus absurdne, et surm peaks olema lepitus Aadama ja Eeva pärispatu eest; ta väljendas hämmastavat mõtet, et mida tugevam on elutahe, seda kohutavam on surmahirm. Ja kuidas saab elada ilma surmale mõtlemata, vaid teades selle vääramatusest ja paratamatusest, seda kartmata?

Surmaga silmitsi seistes leiavad vähesed inimesed julgust öelda, et "Jumalat pole olemas".Üliinimese väärikus ilmneb surmahirmu võitmisest, kuid hoopis teistmoodi kui kristluses. Kui kristlane ei karda surma, sest ta usub Jumala poolt talle antud igavesse ellu, siis Nietzsche üliinimene ei karda surma, kuigi ta ei usu Jumalasse ega surematusesse, tunneb ta end jumalana. Nietzsche ütleb, et julge ülemuslik mees mõtiskleb "uhkusega" kuristiku üle. Inimesed usuvad Jumalasse ainult sellepärast, et nad kardavad surma. See, kes võidab surmahirmu, saab ise Jumalaks.

Möödunud sajandite inimesed kehastasid oma unistust täiuslikkusest idees Jumala kui ülima ja täiusliku isiksuse olemasolust ning tunnistasid seeläbi täiuslikkuse saavutamise võimatust, sest Jumal on teispoolsus, kättesaamatu, arusaamatu olend.

Nietzsche nõudis Jumala surma, et kehtestada üliinimese elu inimese maise eksistentsi kõrgeimaks ideaaliks. Nietzsche üliinimene esineb maise, see-maise ja näiliselt täiesti saavutatava ideaalina, mille poole pürgides saab inimene reaalse võimaluse oma ebatäiuslikust seisundist üle saada ja endast kõrgemaks saada.

Mida tähendab "Jumal on surnud"? – Et maailm on kaotanud oma tähenduse. See tähendab, et on vaja täita maailm teistsuguse tähendusega, kehtestada surnud väärtuste asemele uusi. "Kõik jumalad on surnud, nüüd tahame, et superinimene elaks," ütleb Zarathustra. Jumala surm avab vabaduse võimaluse luua uusi väärtusi ja superinimest.

Milles süüdistas Nietzsche kristlust? Asjaolu, et kristlus on kaastunde religioon, nõrkade ja haigete inimeste religioon, et kristlus viib inimese vabaduse ja mittevastupanuni, et kristlus toimib täiesti väljamõeldud kontseptsioonidega, et see tõstab inimese "patust" ja et lõpuks on religioon ja teadus kokkusobimatud.

Kristlus võttis üles Platoni väljamõeldud tõelise, ülemeelelise, teispoolsuse kõrgemate ideaalide, normide, põhimõtete, eesmärkide ja väärtuste maailma, mis püstitati maisest elust kõrgemale, et anda sellele kord ja sisemine tähendus. Kuna teist maailma mõisteti kui täiuslikku, tingimusteta, absoluutset, tõelist, lahket, ilusat, ihaldusväärset, siis maist maailma, kus inimesed elavad kõigi oma asjade, murede, raskuste ja puudustega, esitleti ainult näilise, ebatäiusliku, ebareaalse, petlikuna, tige maailm.

Kunstlikult püstitatud tõeline maailm ilmus inimeste teadvusesse teatud ideaalina, millele anti sobivad atribuudid erinevate väärtuste ja eesmärkide kujul ning mis sai sellega seoses maise maailma kriitika aluseks. meile, sest esimene tundus väärtuslikum ja olulisem kui teine.

Selles suhtes oli Nietzsche vastu ideaalse maailma olemasolu tunnistamisele. Reaalselt olemasolev maailm on ainuke maailm ja teatud “ideaalmaailm” on omamoodi olemasoleva maailma kordus. See ideaalne maailm on tervendav, lohutav illusioonide ja fiktsioonide maailm, see on kõik, mida me väärtustame ja meeldivana kogeme. Temast on pärit meie esindatava maailma kõige ohtlikumad katsed, suurimad kahtlused ja kõikvõimalik devalveerimine. Seega kaotab maise elu tähenduse ja väärtuse ning seda hakatakse tõrjuma.

Samas loodi Nietzsche järgi “täiuslik” maailm inimeste kannatuste ja jõuetuse alusel. Need, kes põlgavad keha ja maad teise maailma pärast, on haiged ja surevad. Kristluse sügavustes elab haigete inimeste vihkamine, tervete inimeste vastu suunatud instinkt. Iseseisvuse, tervise, intellektuaalsete võimete, füüsilise jõu puudumisel, lihtrahvas, nõrgad, haiged, väsinud, tõrjutud, viletsad, keskpärased, kaotajad kasutavad kristlikku moraali oma jõu ja enesekindluse puudumise õigustamiseks. võidelda tugevate ja sõltumatute inimeste vastu.

Just nemad, "dekadentlikud inimesed", mitte tugevad isikud, vajavad vastastikust abi, kaastunnet, halastust, teiste armastust ja inimlikkust. Ilma selleta poleks nad lihtsalt suutnud ellu jääda, veel vähem oma domineerimist peale suruda ja endale ning oma kaasasündinud puudustele ja alaväärsusele kätte maksta. Kõrgemate inimeste jaoks pole sellised moraalsed väärtused mitte ainult mittevajalikud, vaid ka kahjulikud, kuna need nõrgendavad nende hinge. Seetõttu jagavad nad vastandlikke väärtusi, mis on seotud tahte instinkti kinnitamisega.

elu ja jõud.

Nietzsche kirjutab oma raamatus „Beyond Good and Evil”, et „kõikjal, kus maa peal ilmub religioosne neuroos, leiame seda seoses kolme ohtliku toitumise ettekirjutusega: üksindus, paastumine ja seksuaalne karskus”.

Samuti võib meenutada Nietzsche tuntud seisukohta, mis tekitab palju poleemikat: "Tõuge seda, kes kukub." Millise tähenduse annab filosoof sellele iseenesest ebaatraktiivsele teesile? Nietzsche peab eelkõige silmas kristluse kriitikat

Kellegi vastu kaastundlikult muutub inimene ise nõrgemaks. Kaastunne suureneb mitu korda

Jõu kaotus ja kannatused on juba kulukad. Nietzsche usub, et kaastunne halvab arenguseaduse – valikuseaduse, mil nõrgad ja haiged peavad surema, et teha teed tugevatele ja tervetele; kaastunne hoiab elus midagi, mis on surmaks küps. Seetõttu: “Las nõrgatel ja inetutel hukkuda – meie inimarmastuse esimene käsk. Samuti peame aitama neil surra. Mis on kahjulikum kui mis tahes pahe? – Kaastunne nõrkade ja vigastatute vastu on kristlus.

Igasugune religioon tekkis hirmust ja vajadusest, kui inimesed ei teadnud loodusest ja selle seadustest midagi; kõik oli müstiliste jõudude ilming, mida sai rahustada palvete ja ohvritega. Nietzsche kirjutab, et kristlus ei puutu reaalsusega ühelgi hetkel kokku, religioon sisaldab täiesti fiktiivseid mõisteid: jumal, hing, vaim, patt, karistus, lunastus, arm, viimane kohtuotsus, igavene elu.

Kristlus vastandab vaimset (puhast) ja loomulikku (räpane). Ja nagu Nietzsche kirjutab, "see seletab kõik". Kellel on põhjust vihata loomulikku, tõelist? --Sellele, kes selle reaalsuse all kannatab. Ning just nõrgad ja haiged kannatavad reaalsuse käes, keda kaastunne hoiab "pinnal".

Kirik tõstab haiged või hullud pühakute hulka ning hinge “kõrgeimad” seisundid, religioosne ekstaas, tuletavad Nietzschele meelde epileptoidseid seisundeid.

Kristlus tekkis inimeste elu lihtsamaks muutmiseks, kuid nüüd peab ta esmalt koormama nende elu patususe teadvusega, et seejärel saaks nende elu lihtsamaks teha. Kirik on korraldanud kõik nii, et ilma selleta ei saa te sammugi astuda: kõik loomulikud sündmused (sünd, pulm, surm) nõuavad nüüd preestri kohalolekut, kes sündmuse "pühitseks". Kristlus jutlustab inimese patusust ja põlastust üldiselt, nii et teisi inimesi pole enam võimalik põlata. Esitades liigseid nõudmisi, kõrvutades inimest täiusliku Jumalaga, paneb kirik inimese end patuse, halvasti tundma, ta vajab selle koorma eemaldamiseks üleloomulikke jõude, et saada “päästetud” “patusest”, kuid kui idee Jumal kaob, siis kaob ka tunne. "patt" kui jumalike juhiste rikkumine.

Instinktiivne vihkamine reaalsuse vastu, antipaatia tagasilükkamine, vaen, kui haigestumuse tagajärg, viivad ainult selleni, et inimene ei taha vastu seista, ei taha selle reaalsusega võidelda - ja ilmub kristlus, armastuse religioon, see tähendab , mittevastupanu ja allumine. „Ära pane vastu, ära vihasta, ära nõua vastutust. Ja ära seisa kurjale vastu – armasta seda.”

Religioon on ühiskonna jaoks pärssiv, segav, negatiivne tegur. Religioon teenib masse, see on rahvahulga ja orjade relv. Kristluses väljendub rahvahulk, tavainimese vihkamine aadlike vastu. Jumal, pühadus, armastus ligimese vastu, kaastunne on eelarvamused, mille on välja mõelnud need, kelle elu on tühi ja üksluine. Usk Jumalasse ei tõsta ega vaimusta inimest, vaid, vastupidi, piirab teda ja jätab vabaduse. Vaba inimene ei vaja Jumalat, sest ta on enda jaoks kõrgeim väärtus.

"Kristlus on maa peal roomavate asjade mäss kõige vastu, mis seisab ja seisab kõrgel: evangeelium alandab "madalaid"," "Kristlus pidas elu ja surma võitlust kõrgema inimtüübiga, see vaevles kõiki. tema põhiinstinktid ja eraldas neist kurja. Kristlus asus kõige nõrga, alatu, inetu poolele; see moodustas oma ideaali, vastandudes elu säilitamise instinktidele, elu jõule.

Nietzsche jaoks on usu küsimus seotud moraali, väärtuste ja inimkäitumise probleemiga. Mõte ja eesmärk, millega Nietzsche kristlusele sõja kuulutas, on moraali kaotamine. Jumala surm avab inimesele loomingulise vabaduse võimaluse luua uusi väärtusmaailmu. Surmas peitub taassünd. Jumala ideega seotud vaimsete väärtuste asemele paneb Nietzsche risti vastupidised väärtused, mis tulenevad üliinimese tegeliku elu vajadustest ja eesmärkidest.

Üliinimese saabumine on tingitud inimese kujunemisprotsessist, Jumala olemasolu ning temaga seotud moraalsete ja religioossete väärtuste tagasilükkamisest. See viib Nietzsche filosoofias täieliku nihilismi ja kõigi väärtuste ümberhindamiseni. Nietzsche näeb inimeksistentsi eesmärki inimesest kõrgema loomises, nimelt üliinimese loomises, kes peaks ületama inimest samal määral, kui viimane ületab ahvi.

Iseenesest võetud inimene ei saa oma ebatäiuslikkuse tõttu olla endale eesmärk. Elumaailma arenguahelas esindab ta silda loomade ja üliinimese vahel ning seetõttu on tema elu sisuks üleminek ja surm ehk siis mitte tulemus, vaid saamise protsess, inimene peab end ohverdama. maa peale, nii et sellest saab üliinimese maa.

Avades kristliku moraali sisu, märgib Nietzsche, et see on altruismi, lahkuse, ligimesearmastuse, kaastunde ja humanismi moraal. Kuna tegemist on karjamoraaliga, mis ei väljenda üksikisiku loomulikke eluinstinkte, on selle kehtestamine ja säilitamine inimeste elus võimalik vaid sunniviisiliselt. Kristlik moraal on kohustus, millele kõik peavad vastuvaidlematult alluma.

Sellise alluvuse elluviimiseks on vaja ettekujutust Jumalast kui kõrgeimast moraalsest ideaalist, autoriteedist ja kohtunikust, kes mitte ainult ei määra moraalinorme, vaid jälgib ka väsimatult ja hoolikalt nende täitmist: karistab patuseid (piinamisega põrgus) ja premeerib õigeid (rahuliku eluga paradiisis) . Hirm Jumala karistuse ees on inimeste moraalse käitumise peamine motiiv.

Nietzsche kristliku moraali tunnuste analüüsi üks algseid ja võtmepostulaate on tees kaasasündinud auastmete olemasolust inimeste seas, see tähendab, et inimesed ei ole võrdsed. Tema arvates jagunevad inimesed olenevalt üksikisikutele sünnist saati kättesaadava jõu ja võimutahte täielikkusest, samuti füsioloogilise üleoleku olemasolust kahte tõugu (rassi) - madalamasse (mis hõlmab valdavat enamust). inimestest) ja kõrgem (väike vähemus). Loodus ise eristab hingelt tugevaid, lihaseid ja keskpäraseid inimesi, keda on palju rohkem.

Sellega seoses ei saa väide "mis on õiglane ühe jaoks, on õiglane teise jaoks" moraalis kehtida. Seega, kui üks inimene tunnistab selliseid moraalseid nõudeid nagu "sa ei tohi tappa", "sa ei tohi varastada", võib teine hinnata neid ebaõiglasteks. Seetõttu peaks ühiskonnas olema nii palju moraali, kui palju on inimeste seas auastmeid (kihte).

Nietzsche sõnul on "isandate moraal ja orjade moraal". Samal ajal tekivad ja kinnistuvad mõlema elus diametraalselt vastandlikud moraalsed väärtused. Kristlik moraal on arusaamatus, sest ennekõike on see loodud kirgede ja instinktide ületamiseks, et inimest korrigeerida ja mõistuse nõuetest lähtuvalt paremaks muuta. Vooruse tõus on Nietzsche järgi aga kokkusobimatu intelligentsuse ja mõistmise samaaegse kasvuga ning õnne allikas ei peitu üldsegi mõistuses, vaid eluinstinktides.

Seetõttu tähendab moraalis kirgede ja instinktide hülgamine juure õõnestamist inimelu ja seeläbi anda moraalile ebaloomulik seisund. Nietzsche järgi eitab igasugune moraal elu, sest see on suunatud inimlike instinktide ja ajendite vastu võitlemisele. Kristlikud moralistid püüdsid kõigest jõust inimhinge mustusest alla suruda, välja juurida, välja kiskuda ja seeläbi puhastada. Selle aluseks oli tõsiasi, et kired on sageli suurte hädade allikaks. Lisaks, kuna neid seostati inimeste sooviga põgusate naudingute ja naudingute järele, esitleti neid inimese loomse olemuse ilminguna ning seetõttu hinnati neid ebanormaalseteks ja ohtlikeks nähtusteks.

Kui indiviid allub oma kirgedele, kaotab ta võime oma käitumist ratsionaalselt kontrollida ja lakkab seega, ehkki ajutiselt, olemast mõtlev olend. Kuid inimese elus on mõistusest juhindunud ainult see, mis on õige ja normaalne. Sellest järeldati, et inimene ei saa olla “hea”, kuni ta vabaneb oma halbadest ja taunitavatest kirgedest.

Kristlik moraal kui karja instinkt, kui omamoodi rassi illusioon on teatud türannia ja rõhumine üksiku inimese, eriti ja eriti kõrgeima suhtes. Sundides täitma moraalset kohustust, võtab see inimeselt vabaduse, iseseisvuse, iseseisvuse, aktiivsuse, loovuse ja sunnib teda ohverdama end tuleviku nimel. Olla moraalne tähendab näidata kuulekust ja kuulekust iidsetele seadustele või tavadele. Isiksus muutub seeläbi sõltuvaks moraalitraditsioonidest. Sellega seoses selgub, et ainus, mis temas austust väärib, on see, mil määral ta suudab kuuletuda.

Kohuse moraal nõuab indiviidilt pidevat enesekontrolli, st ranget juhindumist ja sellele lõplikku kuuletumist. kehtestatud reeglid, mis tema loomulike impulsside ja kalduvuste vältimatute ilmingute olemasolul ei saa muud kui tekitada ärrituvust ja sisemist pinget. täites kõigi jaoks samu moraalinorme, leiab inimene end oma käitumises programmeeritud teatud standardile ja tegevusviisile, mis hävitab tema individuaalsuse, sest see ei võimalda tal end väljendada.

Võlg sunnib inimest töötama, mõtlema, tundma ilma sisemise vajaduseta, ilma sügava isikliku valikuta, ilma naudinguta, see tähendab automaatselt. See viib isiksuse vaesumiseni, enesesalgamiseni ja ainulaadsuse eitamiseni. Moraali sfääri sattudes on indiviid määratud lisaks pidevale valusale rahulolematusele iseendaga, kuna ta ei suuda saavutada talle ette nähtud moraalseid ideaale ja eesmärke. Inimene lakkab kuulumast iseendale ja püüab saavutada oma huve, mis väljendavad täpselt tema eluinstinktide tahet. Seega hakkab inimene valima ja eelistama mitte seda, mida ta vajab, vaid seda, mis on talle kahjulik.

Isiklikku vabadust hariduse kaudu piirav moraalne kohustus tuuakse inimese vaimsesse maailma südametunnistuse näol, mis on süüteadvus ja samal ajal omamoodi sisemine tribunal, mis sunnib inimest pidevalt ühiskonnale alluma. . Südametunnistus on sotsiaalne kohustus ehk karjainstinkt, millest on saanud sisemine veendumus ja indiviidi käitumise ajend. Ta mõistab tegevuse hukka, sest see pikka aega mõisteti ühiskonnas hukka.

Heites kõrvale kristliku moraali, mille põhimõisteks on süü mõiste, ei saanud Nietzsche jätta kõrvale südametunnistuse kui süüteadvuse. Nietzsche jaoks näib südametunnistus puhtalt negatiivse nähtusena, mis ei vääri mingit austust. Nietzsche nõudis südametunnistuse “amputeerimist”, mis tema arusaamise kohaselt on vaid süü, vastutuse, kohustuse ja mingisuguse kohtuotsuse teadvus.

Nietzsche pakkus kristliku moraali asemel välja egoismi moraali, kui üksikisiku käitumine muutub äärmiselt vabastatuks. Isekus on inimese viis elada teiste arvelt. Egoisti jaoks on teised olulised ainult kui vahendid. Eesmärk on tema ise, alati ja igas olukorras. Isekus on indiviidi enesesäilitamise ja tema iseendaks saamise kunsti põhipunkt. Ainult egoismi moraalis omandab inimene teadvuse oma lõpmatust väärtusest.

Nietzsche järgi ei tohiks olla õigust isekusele mitte igaühel, vaid ainult kõrgeimatel inimestel, kelle eludega on inimkonna areng väidetavalt seotud. Teadmatutel, nõrkadel ja keskpärastel inimestel pole õigust isekusele, sest see suunaks neid enesejaatuse poole ja kõrgematelt inimestelt päikese käes koha ära võtma. Seetõttu peavad „nõrgad ja ebaõnnestunud hukkuma: meie armastuse esimene põhimõte inimese vastu. Ja neid tuleks selles ikka aidata.

Kristlus kehtestab elule kujuteldava tähenduse, takistades seeläbi tõelise tähenduse tuvastamist ja asendades tegelikud eesmärgid ideaalsete eesmärkidega. Maailmas, kus “Jumal on surnud” ja moraalset türanniat enam ei eksisteeri, jääb inimene üksi ja vabaks. Kuid samal ajal hakkab ta vastutama kõige olemasoleva eest, sest mõistus leiab täieliku vabanemise ainult siis, kui seda juhib teadlik valik, ainult teatud kohustusi võttes. Ja kui vajadust ei saa vältida, siis tõeline vabadus seisneb selle täielikus aktsepteerimises. aktsepteerida maist maailma ja mitte luua illusioone teisest maailmast - see tähendab domineerimist kõige maise üle.

Nietzsche lükkas kristluse tagasi, kuna see eitab vaimuvabadust, iseseisvust ja inimese vastutust, muudab vabadusetuse ideaaliks ja alandlikkuse vooruseks.

Sissejuhatus

Kõik teavad, millise enneolematu karmusega Nietzsche kristluse tagasi lükkas. Näiteks: „Kes täna näitab üles vähimatki kõhklust oma suhtumises kristlusse, sellele ma ei ulata oma väikest sõrmegi. Siin on võimalik ainult üks seisukoht: tingimusteta "ei" (XVI, 408).

Nietzsche ei väsi kristlust paljastamast, liikudes nördimusest põlguse poole, rahulikust uurimistööst sööbiva pamfletini. Hämmastava leidlikkusega muudab ta vaatenurki, uurides kristlikku tegelikkust igast küljest ja riisudes need alasti. Ta võttis selles võitluses omaks kõigi oma eelkäijate motiivid ja tähistas uue sõja algust kristluse vastu – enneolematult radikaalset ja täielikult realiseerunud sõda.

Teades seda tulist vaenulikkust, jääb Nietzsche tähelepanelik lugeja korduvalt hämmingusse mõnest tema väidetest, mis esmapilgul ei sobi kuidagi kokku antikristlusega. Nietzsche räägib kristlusest nii: "See on parim tükk ideaalsest elust, mida mul oli tõesti võimalus teada: ma tormasin sellele peaaegu hällist järele ja ma arvan, et ma ei reetnud seda kunagi oma südames" (" Kiri Gastile”, 21.7.81). Ta oskab tunnustavalt rääkida ka Piibli mõjust: „Piibli lakkamatu aupaklikkus, mis on Euroopas üldiselt tänaseni säilinud, on ehk parim näide kultuurist ja moraali rafineerimisest, mille Euroopa kristlusele võlgneb...“ (VII, 249) . Veelgi enam, Nietzsche, preestriperede võsu mõlemal pool oma vanemaid, näeb täiuslikus kristlases „üllamat inimtüüpi”, kellega ta on kokku puutunud: „Pean auasjaks olla pärit perekonnast, kes suhtus oma kristlusse tõsiselt. lugupidamine." (XIV, 358).

Lühidalt, kui otsustame läbi vaadata kõik Nietzsche avaldused kristlikel teemadel eraldi, olgu see “vaimuliku” või “Kiriku” kohta, kohtame sarnaseid hinnanguid, mida on raske ühildada; negatiivseid hinnanguid on aga nii valdav enamus, et positiivseid on lihtsalt raske märgata.

Kirik Nietzsche jaoks - kõige ülla surmavaenlane maa peal. Ta kaitseb orjaväärtusi, ta püüab jalge alla tallata inimese kogu ülevuse, ta on haigete liit, ta on pahatahtlik võltsija. Ent ka siin ei saa ta keelata talle oma austust kui eriliigi võimu: „Iga kirik on ennekõike võimuinstitutsioon, mis tagab kõrgeima positsiooni vaimselt andekatele inimestele; ta usub nii palju vaimsuse jõusse, et keeldub kõigist jõhkratest vägivallavahenditest ja ainuüksi seetõttu on kirik igal juhul õilsam institutsioon kui riik” (V, 308). Mõtiskledes võimu päritolu üle katoliku kirik Nietzsche jõuab järeldusele, et see ammutab oma jõu „nendest ikka veel arvukatest preesterlikest loomusest”, kes vabatahtlikult „teevad oma elu täis raskusi ja seeläbi sügava tähendusega” (II, 76). Seetõttu ei kiida ta kirikuvastast võitlust kõigil juhtudel heaks: „Võitlus kiriku vastu tähendab muuhulgas ka madalamate, enesega rahulolevate, naiivsete ja pealiskaudsete natuuride vastupanu sügavama, raskema domineerimise vastu. ja ettevaatlikumad ning seetõttu kurjemad ja kahtlustavamad.” inimesed, keda piinab pidev kahtlus olemise väärtuses ja omaenda väärtuses ...” (V, 286).

Selliseid vastuolulisi hinnanguid ja tõlgendusi on palju rohkem; Teine asi on oluline: selleks, et mõista Nietzschet tervikuna, on vaja mõista neid tema vastuolusid, sest need pole juhuslikud. Otsides mõistlikku ja õiget tõlgendust Nietzsche kaksikhoiakule kristlusse, püüame probleemile läheneda selle nurga alt.

Nietzsche ise pidas oma päritolu protestantlike preestrite majast ja sellest tulenevalt ka "loomulikku" hõimlust kristlastega ülimalt tähtsaks faktiks, millekski asendamatuks. Kuid see lähedus ise omandab tema jaoks hoopis teise tähenduse, kuna ta mõistab, et enamik kristlasi on ebatäiuslikud kristlased. Vasturääkivus väidete vahel, nõue Ja tegelikkus läbi aegade on olnud kristluse edasiviiv jõud. Tõsi, sageli võivad võimatut nõudev väide ja nõudele allumast keelduv reaalsus rahulikult ilma puudutamata koos eksisteerida. Kuid seal, kus nad pärast kohtumist üksteisele rahu ei anna, võib kasvada midagi ebatavalist. Nietzsche märgib, et "julge sisemine skeptitsism" kasvas "Saksamaal just protestantlike pastorite laste seas". Miks? “Saksamaal on liiga palju filosoofe ja teadlasi, kes juhtusid lapsepõlves, pärast jutluse kuulamist, pöörama oma pilgud jutlustaja enda poole (!) – ja selle tulemusena ei usu nad enam jumalasse... Saksa filosoofia on , sisuliselt ei midagi muud kui uskmatus homines religiosi (“usurahvas”), teise järgu pühakutesse, kõikidesse küla- ja linnapastoritesse, sealhulgas ülikoolide teoloogidesse…” (XIII, 314).

Siin on välja toodud Nietzsche kirgliku vihkamise kõige iseloomulikum joon: tema vaen kristluse kui reaalsuse jaoks on lahutamatu temast side kristlus kui nõue. Ja ta ise vaatab seda faktilist seost mitte kui tolmu, mis tuleks jalad maha raputada, vaid millekski väga positiivseks. Ta teab hästi, mis täpselt moraalne kristluse impulss äratas esimest korda ellu elu, millel polnud piire tõetahe;„et isegi meie, täna teadmisi otsides, meie – ateistid ja antimetafüüsikud – süütame oma tõrvikud sellest vanast, tuhandeaastasest usust süüdatud tulest” (VII, 275). Seetõttu kutsub ta üles "mitte ainult vabanema kõigest kristlikust, vaid ka ületama seda ülikristlase kaudu" (XVI, 390). See tähendab, et Nietzsche mõistab ennast nii: tema mõte kasvas välja kristlusest kristlike impulsside mõjul. Tema võitlus kristluse vastu ei tähenda sugugi soovi see lihtsalt prügihunnikusse visata, kaotada või naasta kristluse-eelsesse aega: vastupidi, Nietzsche tahab sellest mööduda, sellest üle saada, toetudes just neile jõududele, mida kristlus. - ja ainult see - tõi maailma.

Nietzsche teab kindlalt: "Me ei ole enam kristlased", kuid lisab sellele kohe: "Meie vagadus ei luba meil tänapäeval kristlased olla - see on muutunud nii rangemaks kui ka kapriissemaks" (XIII, 318). Kui ta vastandab kogu moraali oma "üle hea ja kurja", soovib ta muuta moraalist midagi enamat: "Me tahame saada moraali pärijateks, hävitades selle" (XII, 85). Meie käes on “endise inimkonna saavutatud kõrge tulemus – moraalne tunnetus” (XI, 35). "Kõik, mida me teeme, on lihtsalt moraal, mis on ainult oma varasema vormi vastu" (XIII, 125).

Just kristlikud impulsid ehk moraalne tõepärasus, mis on saavutanud kõrgeimad astmed, on alati äratanud kristlikku võitlust tõelise, tõelise kristluse vastu, nagu see siin avaldub - kiriku võimus ning tegelikus olemises ja käitumises. end kristlasteks nimetavatest inimestest. See võitlus kristliku maailma sees ei jäänud ilma tagajärgedeta – Nietzsche peab end sellistest tagajärgedest viimaseks. Sajanditepikkune kristlik kultuur on toonud esile uue Kristlik tõug inimesi ja andis tema arvates aluse seninägematule võimalusele, mille realiseerimisele ta pühendub: „Võitlus tuhandeid aastaid kestnud kristliku kiriku rõhumise vastu on loonud Euroopas kõige suurejoonelisema vaimne pinge, midagi, mida pole maa peal kunagi varem juhtunud: nüüdsest nii tugevalt tõmmatud vibu käes hoides võid tabada kõige kaugemaid sihtmärke... Meie, head eurooplased, vaba, väga vaba vaimu kandjad - oleme säilitanud kogu vaimu nõtkus, kogu hingelise vibunööri pinge! Võimalik, et meil on ka nool - ülesanne ja võib-olla isegi eesmärk - kes teab?..” (VII, 5).

Teeme kokkuvõtte: Nietzsche enda elu põhikogemus – kristlikest motiividest lähtuv vastuseis kristlusele – saab tema jaoks maailmaajaloolise protsessi mudel. Sajand, mil ta elas, tähistas tema jaoks - tuhandete aastate ajaloolisel taustal - teatud pöördepunkti, mis oli samal ajal täis suurimat ohtu ja suurimat võimalust inimese hingele, tema hinnangute tõele ja tõele. väärtusi, inimeksistentsi põhiolemust. Ja Nietzsche siseneb teadlikult selle maailma ajaloo keerise keskmesse.

Et mõõta vaimset sügavust, milles see revolutsioon toimus, peaksime esitama küsimuse järgmiselt: kuidas see toimus? Nietzsches endas? Tahaksime näha tema esialgset naiivset kristlust ja seejärel samm-sammult jälgida, kuidas muutus teoks sai. Meid huvitaks Nietzsche vabadusvõitluse üksikasjad tema arenguteel – kristlasest kristluse vastaseks. Kuid tegelikult ei juhtunud midagi sellist: Nietzsche tajus algusest peale – ja see on tema mõtlemise kui terviku iseloomustamiseks äärmiselt oluline – kristlikke impulsse täpselt sellisel kujul, nagu need temas edasi elasid kuni tema surmani; see tähendab, et ta tundis algul kõrgeima moraali ja tõe tingimusteta olemust kui midagi omast, kallist, kui kahtlemata reaalsust, kuid selle moraali ja selle tõe kristlikku sisu, kristlikud anded ja kristlikud autoriteedid ei eksisteerinud tema jaoks kui midagi. tõeline isegi lapsepõlves. Nii et hiljem polnud tal millestki vabaneda: polnud nooruslikke illusioone, mida ta peaks purustama, polnud tolmu, mille ta peaks jalad maha raputama. Nietzsche poisi mõttekäigu saame rekonstrueerida mitme näite toel.

Kristlus kui mõtestatud õpetus ja dogma on talle algusest peale võõras; ta tunneb selles ära vaid sümboolsel kujul inimliku tõe: “Kristluse põhiõpetused väljendavad ainult inimsüdame põhitõdesid” (1862). Ja need põhitõed poisi jaoks on samad, mis jäävad näiteks täiskasvanud filosoofile Nietzschele: „Usu kaudu õndsuse leidmine tähendab, et mitte teadmine, vaid ainult süda võib meid õnnelikuks teha. Jumal sai inimeseks – see tähendab, et inimene peab otsima õndsust lõpmatusest, kuid looma endale oma taeva maa peal. Juba varases nooruses pani ta kirja mõtteid, mis aimasid tema hilisemat kristluse kriitikat. Siin - vastu maailma kurbust, mida kristlik maailmavaade tekitab: see pole midagi muud kui leppimine oma jõuetusega, usutav vabandus, mis vabandab omaenda nõrkust ja otsustamatust, arg keeldumine oma saatust luua. Poiss kirjutab juba oma kahtlusest: "Kas inimkond on miraaži taga ajanud kaks tuhat aastat valet teed?" Või see: „Meid ootavad veel ees suured murrangud, kui massid hakkavad mõistma, et kogu kristlus toetub pelgalt oletustele; et Jumala olemasolu, surematus, Piibli autoriteet, inspiratsioon on alati olnud ja jääb küsimärgi alla. Püüdsin seda kõike ümber lükata: oi, kui lihtne on hävitada, aga ehitada!..“ Esialgu avaldab poiss vaid hüpoteese - kõhklevalt, kahtluse ja kõhklusega; Aastate jooksul muutub väidete olemus radikaalselt: iga kirg saab alguse uimastusest ja alles hiljem muutub võitlustahteks. Kuid põhimõtteline seisukoht ilmneb juba lapses ja jääb muutumatuks kuni lõpuni.

Kui võrrelda selles osas Nietzschet Kierkegaardiga, siis osutub erinevus kolossaalseks. Kierkegaardi jaoks puhkab kristlik usk alati tema hinge sügavuses, kusagil päris põhjas; Kuni oma päevade lõpuni ei kaota ta sidet sellega, just selle ajaloolise sisuga: "sest mu isa ütles mulle nii." Nietzsche, vastupidi, ajalooline sisu Kristlus on esialgu võõras. Selle tulemusena sai Kierkegaard initsiatsiooni - ta tungis kristliku teoloogia sügavustesse. Kuid Nietzschele ei tulnud pähegi, et sellel teoloogial võib olla sügavusi, ja ta lihtsalt ei hoolinud selle ülevatest ja peentest konstruktsioonidest.

Kõik ülaltoodu võimaldab meil välja tuua peamised suunas kriitiline analüüs, mille oleme ette võtnud. Esiteks vaatleme esmalt, kuidas on Nietzsche võitlus kristluse vastu ajendatud Kristlikud impulsid ja mil määral ta ise sellest teadlik on. Teiseks peame nägema, et Nietzsche kristlikud impulsid olid algusest peale millel puudub igasugune kristlik sisu, muutudes alasti sõiduenergiaks. Ja siit võime kolmandaks eristada teed, millel Nietzsche hävitas üksteise järel kõik positsioonid, mis ta juhuslikult hõivas ja mis viis ta nihilismi. Veelgi enam, niipea kui ta ise taipas, kuhu ta liigub, kuulutas ta kohe liikumise nihilismi poole kogu ajastu vältimatuks; Tõsi, rahvahulk peab seda tegema vaid edaspidi, aga tema, Nietzsche, hakkab seda edaspidi üsna teadlikult tegema ja järgib seda teed lõpuni. Ent sugugi mitte selleks, et jääda nihilistiks, ei, vaid selleks, et avada nihilismile täiesti uus vastupanuallikas, antinihilistlik liikumine. Ja selle uue filosoofiaga silmitsi seistes püüame vastata meie viimastele küsimustele: kas see filosoofia on säilitanud midagi ühist oma kristliku lähtepunktiga? ja kas see on üldse olemas? ja kui jah, siis milline see reaalsus on? Enne nendele kriitilistele küsimustele lähenemist on aga vaja mõista Nietzsche seisukohti kristluse olemuse ja ajaloo kohta. Neid esitades jätame esialgu tähelepanuta vastuolulised väited ja anname ühtse selge pildi, nagu see Nietzsche hilisemates kirjutistes esile kerkib. Alles olles seda kogu selle teravuses näinud, saame liikuda sügavamale ja püüda arvestada tausta – mõtete sügavat omavahelist seost; siit näib esialgne pilt pealiskaudne ja toores – see on midagi, mida Nietzsche ise vaevalt võiks pidada absoluutseks ja lõplikuks teadmiseks.

Raamatust EI MITTE TARILIST autor: Millman Dan

SISSEJUHATUS Nagu juba nägime, toimuvad Rahusõdalase kõige ägedamad lahingud mitte välismaailmas, vaid meie sees. Kõige raskemad takistused ja raskused, millega igapäevaelus kokku puutume, on sisemised barjäärid, palju ohtlikumad kui välised.

Raamatust Tõde ja teadus autor Steiner Rudolf

SISSEJUHATUS Selles raamatus ronime koos mööda kivist mägirada. Esimeses osas panime kindla vundamendi, teises tutvusime sisemiste takistuste tekitatud harjumustega, kolmandas valdasime spetsiaalseid harjutusi, mis võimaldavad kõrvaldada.

Raamatust Universumi kauge tulevik [Eshatoloogia kosmilises perspektiivis] autor Ellis George

Sissejuhatus Järgneva arutluse ülesandeks on tunnetusakti viimaste elementideni jõudmise analüüsi kaudu õigesti sõnastada tunnetusprobleem ja visandada tee selle lahendamiseni. Nad näitavad, kritiseerides erinevaid teadmiste teooriaid, mis põhinevad

Raamatust Literaturokraatia autor Berg Mihhail Jurjevitš

1. Sissejuhatus George F. R. Ellis Intellekt ja emotsioonid on inimelu kaks poolust. Ühelt poolt umbisikuline ratsionaalne analüüs, mida juhib uudishimu ja soov mõista meie universumit ja olukordi, millesse elu meid võib panna; teisalt usk ja lootus,

Raamatust Poststrukturalism. Dekonstruktivism. Postmodernism autor Iljin Ilja Petrovitš

4.1. Sissejuhatus Tuntud ütlus “Reisimine on huvitavam kui eesmärgini jõudmine” peegeldab hästi inimeste keerulist ja vastuolulist suhet aja ja igavikuga. Surm on enamiku meist needus, kuid igavene elu võib tunduda mõttetuna. See on sisemine

Raamatust Salaleek. Tolkieni vaimsed vaated autor Caldecote Stratford

5.1. Sissejuhatus Aeg on kahtlemata üks universumi salapärasemaid aspekte. Ühest küljest tundub see olematu; me saame jälgida ja mõõta objektide muutusi ajas, kuid me ei saa jälgida ega mõõta ajavoolu ennast. Teisega

Autori raamatust

7.1. Sissejuhatus Asjaolu, et kogu elu Maal on väga sarnase biokeemiaga, annab meile teavet elu ajaloo kohta Maal, kuid mitte selle kohta, kuidas elu peaks põhimõtteliselt toimima. Isegi Maal oleks elu võinud alata eksootiliste geneetiliste materjalidega – I

Autori raamatust

10.1. Sissejuhatus Näib, et teadusel, eriti sellistes ilmingutes nagu kosmoloogia ja evolutsiooniline bioloogia, on väga vähe (ja võib-olla üldse mitte midagi) ühist eshatoloogiaga - ideega universumist, millel pole mitte ainult algust, vaid ka eesmärki. ja lõpp. Kui on ala

Autori raamatust

12.1. Sissejuhatus Meie artikli teema on mängitavate mängude lõpp tõelised inimesed. Kuna need mängud võivad mõjutada inimkonna elu selles ja võib-olla ka tulevastes maailmades, on neil eshatoloogiline tähendus. Mängud võivad olla piiratud või piiramatud.

Autori raamatust

13.1. Sissejuhatus Meil on palutud mõelda kauge tuleviku peale – aga kui kaugele? Kas me räägime ajast, mil inimkond kui liik kaob ammu? Või ainult sellest, millal teadus ja tehnoloogia edeneb oluliselt, kuid avaldab siiski mõju elu- ja

Autori raamatust

16.1. Sissejuhatus Sümpoosioni, kuhu meid kõiki kutsub John Templetoni Ühing, teema on sõnastatud järgmiselt: „Universum kauges tulevikus: eshatoloogia kosmoloogilisest vaatenurgast”. Aga ma ei ole teadlane. Olen kristlik teoloog. Seega tahaks teema pea peale pöörata ja

Autori raamatust

17.1. Sissejuhatus Viimase nelja aastakümne jooksul on interdistsiplinaarne teoloogia ja teaduse valdkond läbi elanud tõelise buumi: teadusfilosoofia, religioonifilosoofia, loodusteaduste, teoloogia, eetika, ajaloo ja muude teaduste spetsialistid tormavad siia "loominguliseks".

Autori raamatust

18.1. Sissejuhatus Arvamus kauge tuleviku olemusest nii universumi kui ka inimkonna suhtes sõltub lõppkokkuvõttes meie arvamusest olemise olemuse kohta, teisisõnu võimalike ontoloogiatüüpide kohta. Võime eeldada, et teatud tüüpi olendid ja nähtused seda teevad

Autori raamatust

Sissejuhatus See töö põhineb väärtuste omastamise ja ümberjagamise küsimuse püstitamisel kirjanduse valdkonnas. Väärtused nii tõelised kui sümboolsed. Viimaste hulgas on edu, tunnustus, positsioon ühiskonnas, tegelik või kujuteldav kuuluvus

Autori raamatust

Sissejuhatus See raamat käsitleb poststrukturalismi – 20. sajandi teise poole ja lõpu üht mõjukamat kriitilist liikumist. Poststrukturalism – selle sõna kõige üldisemas tähenduses – on lai ja ebatavaliselt intensiivne mõju,

Autori raamatust

Sissejuhatus Romaani "Sõrmuste isand" (koos selle "eelajalooga", "Hobbit") peetakse 20. sajandi enimloetud raamatuks pärast Piiblit. Eepiline fantaasia hävitava Jõurõnga hävitamise kampaaniast kõlab igas vanuses ja igas religioonis inimestega alates

Nietzsche ja kristlus

15. oktoobril on Friedrich Nietzsche sünnipäev. Nietzsche on ilmselt kõige radikaalsem kristluse kriitik, ta kirjutas sõnad "Jumal on surnud". Kuidas kristlikud mõtlejad sellesse suhtuvad? - ja mis kõige huvitavam: miks oli Nietzsche paljude, paljude kristlike mõtlejate jaoks pigem "liitlane"? - Miks oli nende jaoks "Jumala surm", see näiliselt nii radikaalselt ateistlik avaldus, kristliku usu vabastav sündmus? Vaatame mõnda näidet.

Raamatud

Lev Šestov on radikaalne religioosne eksistentsialist, kes seadis kahtluse alla mõistuse ja tavalise moraali jumalausu nimel. Ja Shestovi jaoks osutub Nietzsche kõige olulisemaks liitlaseks.

"Hea krahv Tolstoi ja Nietzsche õpetustes"- Shestovi varajane raamat, kus ta esimest korda oma sõnumit selgesõnaliselt väljendas. Hea humanist Tolstoi, mõistliku ja moraalse religiooni kuulutaja ning ateist, immoralist Nietzsche. Võib-olla pole kõik nii ilmne? Milline neist on lähemal Pühakirja elavale Jumalale, kelle nimi on kohutav? Nietzsche, kukutades eikusagilt tulnud mõistuse ja headuse ebajumalad, kartmatu tõe otsija – kas pole ta lähemal Aabrahamile, lahkudes kodumaalt ja ohverdades oma poja, Iiobile oma hüüdega, Paulusele, kui ta keeldus seadusest , oma "rumalusega". Mida on Tolstoi "mõistlikul headusel" pistmist "hullusega Kristuses"?

Šestov meenutab oma raamatus “Head krahv Tolstoi ja F. Nietzsche õpetuses”, et kristlus ei ole sugugi “roosiline”, õigupoolest valemiga “Jumalakartus on tarkuse algus”. Siin on Šestovi sõnum, mida usklikud ei tohiks kunagi unustada: "Sa pead otsima seda, mis on kõrgem kui kaastunne, kõrgem kui headus. Me peame otsima Jumalat" .

"Dostojevski ja Nietzsche. Tragöödia filosoofia"- üks neist parimad raamatudŠestov. Dostojevskit ja Nietzschet võrreldakse sageli. See on arusaadav: olgu nende teed kuitahes erinevad, ei kartnud mõlemad servani jõuda, kuristikku vaadata. Ja see tähendab alati: Jumalale lähemale jõudmist. Nietzsche kuulutatud “Jumala surm” oli paljude tõlgenduste (sealhulgas Šestovi) kohaselt kaasaegse Euroopa jumala – humanistliku moraalijumala, süsteemi mugava jumala, filosoofia jumala – “moraalse ja metafüüsilise jumala” surm. Jumal”, mitte Pühakirja ja Kiriku Jumal. Sama teed läks ka Dostojevski (kui ta näiteks ütles, et valib pigem Kristuse kui tõe – see tähendab elava Jumala, mitte metafüüsilise kohtuotsuse).

Šestov "defineerib" tragöödia filosoofia: "Filosoofia on tragöödia filosoofia. Dostojevski romaanid ja Nietzsche raamatud räägivad ainult “kõige inetumatest” inimestest ja nende küsimustest. Nietzsche ja Dostojevski, nagu Gogol, olid ise kõige koledamad inimesed, kellel polnud tavalisi lootusi. Omasid püüti leida sinna, kuhu keegi kunagi ei vaata, kus üldise veendumuse kohaselt on ega saagi olla muud kui igavene pimedus ja kaos, kus isegi Mill ise vihjab põhjuseta tegutsemisvõimalusele. Võib-olla tähendab seal iga põrandaalune inimene sama palju kui kogu maailm, võib-olla leiavad tragöödia inimesed seda, mida nad otsisid... Igapäevaelu inimesed ei taha ületada saatuslikku piiri, püüdes nii uskumatut. "võib-olla."

Nietzsche on tuntud kui suurim antikristlik filosoof. Jaspers oma väikeses töötoas "Nietzsche ja kristlus" näitab, et Nietzsche suhtumine kristlusse pole sugugi nii lihtne.

Nietzsche ja kristluse vahelise suhte üldise loogika on Jaspers visandanud järgmiselt:

"Nietzsche haaramine kristlike impulsside poolt, seejärel nende kasutamine võitluses kristluse vastu ja lõpuks tagasipööramine, kus kõik, mis varem tagasi lükatud kristlust trotsides positiivselt kinnitati, lükatakse uuesti tagasi - see liikumine moodustab Nietzsche mõtlemise põhistruktuuri. .”

"Iidol ja kaugus"- meie päeva võib-olla suurima mõtleja Jean-Luc Marioni esimene raamat. Siin püütakse mõelda jumalast fenomenoloogilise filosoofia abil. Jumal pärast “Jumala surma”, Jumal väljaspool metafüüsikat, ontoteoloogiat jne: Jumal, mitte iidol, apofaatilise teoloogia jumal. Siin ei saa te ilma Nietzscheta hakkama - ja raamatu esimene osa on pühendatud talle. Nietzsche kuulutab "Jumala surmas" metafüüsika kukutamist, "Jumala" surma kui mõistet, mis vabastab usu Pühakirja Jumalasse:

"On aeg küsida endalt: kuna Nietzsche ei kuulutanud üldse mingit sõjakat ateismi, nagu rumalad ideoloogiad nii ettenägelikult väidavad, püüdes teda oma liitlaseks teha, siis kas tema polnud see, kes koos hulluga "otsib Jumalat, Jumala poole hüüdmine"? Kas ta oli – veelgi veidram – "viimane saksa filosoof, kes otsis Jumalat kire ja kannatustega" (Heidegger)? „Ära kukuta ebajumalat, vaid tapa ebajumalakummardaja enda sees: see on sinu julgus“ (Dithyrambs..., 202). Ebajumalakummardaja tapmine endas tähendab elamist ebajumalakummardamiseta ruumis, et julgelt, näost näkku, läheneda jumalikule, varjutades need väljad salapäraselt.

"Heidegger ja areopagiit ehk Jumala puudumisest ja tundmatusest"- kaasaegse õigeusu mõtte meistriteos. Nietzsche ja tema sõnum "Jumala surmast" on üks raamatu peateemasid. "Jumala surm" ei ole Nietzsche isiklik arvamus, see on lihtsalt lääne ajaloo fait accompli avaldus, lääne esimeste sajandite kirikust lahkumise loomulik produkt:

Nietzsche jutlus on kaudne, kuid üsna selge väljendus fundamentaalsest "ketserlusest" - kõrvalekaldumisest kiriku algsest sündmusest. See kõrvalekalle kujutas endast lääne kristluse ajaloolist kiusatust, mis väljendub keerukas intellektuaalses ja sotsiaalses sunduses ning lõpuks kiriku "religioossuses", st selle muutmises religioosseks institutsiooniks, mis annab indiviidile emotsionaalsed ja intellektuaalsed garantiid. moraalsete ja praktiliste otstarbekuse säilitamise kaudu sotsiaalelu. Erinevused läänekristluse ja esimeste sajandite ühtse kiriku vahel (dogmas, kultuses, kunstis, organisatsioonis) viisid üheskoos läänekristlaste eklesioloogilise eneseteadvuse ja identiteedi radikaalse moonutamiseni.

"Pärast kristlust"- raamat, kus Vattimo mõistab usu võimalikkust modernsel ajastul, sõnastades paradoksaalselt oma positsiooni kui "usu, et usud". Vattimo, nagu ka paljude kristlike mõtlejate jaoks on "Jumala surm" kristlaste jaoks positiivne sündmus:

„Minu eesmärk on pigem näidata, kuidas täpselt postmodernistliku ajastu pluralism võimaldab (mina isiklikult, aga usun, et saame rääkida olukorrast tervikuna) kristlikku usku taasavastada. Seega, kui Jumal on surnud ja seetõttu on filosoofia mõistnud, et ta ei saa enam loota kindlalt haarata lõplikku vundamenti, siis on samal ajal kokku kuivanud ka filosoofilise ateismi “vajadus”. Ainult “absoluudi” filosoofia võib pidada end õigeks religioosse kogemuse tagasilükkamiseks. Kuid võib-olla on Nietzsche kuulutuses Jumala surmast näha midagi veelgi olulisemat. Jumal suri, kirjutab Nietzsche, sest need, kes temasse uskusid – tema alamad – tapsid ta, see tähendab, et nad õppisid mitte valetama, sest see oli tema leping ja lõpuks mõistsid nad, et Jumal ise on lihtsalt tarbetu vale. Kuid meie postmodernse ajastu kogemuse kontekstis tähendab see järgmist: just seetõttu, et Jumal – reaalsuse lõplik alus, see tähendab absoluutne metafüüsiline struktuur – on nüüd kadunud, muutub usk Jumalasse taas võimalikuks.

Artiklid

"Vabadus ja tõde Nietzsches"- Shlomo Pinesi artikkel, mis rõhutab Nietzsche ja apostel Pauluse sugulust (Pines pole aga kaugeltki ainus, kes seda sugulust märkas).

Pauluse kuulutatud vabadus vastab üsna täpselt sellele, mida Nietzsche nimetas "sissepoole pööratud" (sisemuslikuks) vabaduseks, mis on filosoofi arvates vastutav sellise paljutõotava nähtuse, "murtud südametunnistuse" tekkimise eest. Ja ometi, hoolimata siinsetest ilmsetest sarnasustest, oli Paul üks Nietzsche kõige antipaatsemaid ajaloolisi isikuid.

Mulle tundub siiski, et Nietzsche enda puhul on põhjust (tema enda sõnastust kasutades) märgata kalduvust isiklikule „vabaduse interioriseerimisele”, mis on suuresti sarnane sellele, mida ta halvustavalt nimetas teistes „orjade mässuks moraal”, nägemine Pavles on sellise mässu üks arhetüüpseid juhtumeid.

Ühe [Nietzsche] lõigu kohaselt on inimese vabadus – ükskõik, kas skeptik, ateist, nihilist, hülgav moraali, religiooni jne, kuid samal ajal säilitades usu võimalusesse teada tõde - on ikkagi mittetäielik vabadus. Nietzsche sõnadega: "Sellised inimesed pole kaugeltki vabad vaimsed olendid, sest nad usuvad endiselt tõde." Vabadus, täpsemalt selle spetsiifiline internaliseeritud mitmekesisus, ei talu mingeid piiranguid. Selle vääramatu loogika nõuab lõpuks vabanemist Tõest, nii nagu omal ajal pidi Paulus end Seadusest vabastama.

Raamatus “Religion after Ateism” uurib Epstein religiooni uusi võimalusi, mis avanesid sellele pärast “Jumala surma”. Epsteini oma "Elu teoloogia" pühendunud “Need probleemid, mille Nietzsche elufilosoofia algselt ateismi või jumalavastase võitluse märgi all välja tõi. Nietzsche jaoks on Jumala surm vajalik tingimus elu võidukäik: "Mõte "Jumal" leiutati kui elu mõiste vastand - selles on kõik kahjulik, mürgine, laim, kogu surelik eluvaenulikkus koondatud kohutavaks ühtsuks!" Ateismi teoloogilise ümbermõtestamise üks suund on “Jumala” ja “elu” uuesti kokku toomine, “elava Jumala” lahutamatuse näitamine. Just naasmine elupuu juurde hea ja kurja tundmise puu juurest määrab ära piibli jutustuse vektori, mida saab jälgida Iiobi raamatu, Koguja raamatu ja Ülemlaulu kaudu. Elu problemaatikat selle sügavas absurdsuses ja tundmatuses tõlgendatakse siin piibliteoloogia raames, mis osutub maailmapildile palju lähedasemaks. kaasaegne inimene, "postteistlik", kui tavaliselt arvatakse."

Raamatus "Tõlgenduskonflikt", kirjutab Ricoeur oma rubriigis “Religioon, ateism, usk” kooskõlas nende ideedega, mille kohta on juba palju eespool öeldud:

„Küsimus on praegu sama kiireloomuline ja segane nagu kunagi varem: kas me suudame ära tunda ateismi mingit religioosset tähtsust? Muidugi mitte, kui võtta sõna "religioon" kitsas tähenduses - inimese arhailise suhtumise tähenduses ohtlikku püha tahet; aga kui on tõsi, et "ainult moraalne jumal on tagasi lükatud", siis on tee meie ees avatud - tee, mis on täis kahtlusi ja ohte, mida mööda püüame minna.

Nietzsche suhe religiooniga on keeruline ja mitmetähenduslik. Ta sündis pastori perre ja luges lapsena ekstaasiga palveid. Kuid hiljem muutus suhtumine kristlusse dramaatiliselt. Siiski ei saa öelda, et Nietzsche hülgaks ühegi religiooni ja muutuks ateistiks. Ta suhtub teatud tüüpi ida religioonidesse suure kaastundega (ja siin järgib ta oma õpetaja jälgedes). Inimene vajab Jumalat, usub Nietzsche, kahel juhul: nõrgad vajavad teda selleks, et temalt midagi paluda ja millegi üle kurta, tugevad vajavad teda selleks, et jagada temaga rõõmu omaenda võitudest. Kristlus on nõrkade, alandatud, orjade religioon. Esmapilgul pole selge, mis põhjustas sellise kaastunde põhimõtte tagasilükkamise. Igas ühiskonnas on tugevaid ja nõrku ning tugevate kaastunne nõrkade inimeste vastu on normaalne nähtus. Kuid Nietzsche usub, et kristlus läheb vastuollu fundamentaalse loodusseadusega – olelusvõitluse seadusega, mille järgi kõik nõrk peab hävima, pealegi tuleb aidata hukkuda. Siit ka äärmiselt ebaatraktiivne tees: "lükka neid, kes kukuvad".
Nietzsche uurib sügavalt kristluse olemust ja teeb pettumust valmistava järelduse: kristlus on huvitatud nõrkadest inimestest, uhkus on kristluses surmapatt. Kui inimene toetub ainult iseendale, on tugev ja iseseisev, siis ta ei vaja kristlikku jumalat ja see usk sureb iseenesest välja. Ühiskond on huvitatud nõrkadest inimestest, tänu neile on kristlik religioon olemas, tänu neile tugevad inimesed Aidates nõrgemaid ja tundes nende vastu kaastunnet, saavad nad tunda nende õilsust ja tugevust. Siit ka omapärane nõuanne vaestele: „Ära kunagi täna seda, kes sulle almust andis; las nad tänavad teid selle võtmise eest." Vaid esmapilgul tundub selline nõuanne paradoksaalne, kuid sügavamal analüüsimisel saab selgeks Nietzsche seisukoht - tänu kerjustele võib almuseandja enda silmis tõusta - ja selle eest tänagu kerjust.
Kontekstist välja rebitud üksikud väited võivad viia mõtteni, et kogu Nietzsche filosoofia on ebainimlik ja inimese vastu suunatud. Sellega seoses tasub kuulata nietzscheliku filosoofia järgija vene filosoofi Lev Šestovi arutluskäiku. Oma artiklis „Hea õpetuses gr. Tolstoi ja F. Nietzsche” tsiteerib L. Šestov L. Tolstoi sõnu, mis on kirja pandud tema päevikusse pärast tema külastust vaeste haiglasse. Tolstoi kirjutab, et pärast külaskäiku olid tema silmis helluspisarad, hellus tema enda tegude üle. Siit tekibki küsimus: kelle positsioon on inimlikum – kas inimesel, keda puudutab tema enda tegu (isegi üllas ja kaastundlik vaeste ja haigete suhtes), või inimene, kes propageerib seda, et iga inimene leiab endas jõudu riigist välja pääseda. mille ta sinna sai, sai tugevaks ja iseseisvaks? Selgub, miks peaks almuseandja kerjust tänama ja mitte vastupidi.

Veel Nietzsche ja kristluse teemal:

Nietzschelik teoditsa eitamine ning "hea" ja "kurja" dihhotoomia tähendus religioosses ja filosoofilises traditsioonis
20. sajandi filosoofia alged: Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche
Kristluse positsioon postmodernismi ajastul. Vajadus kristliku hariduse järele
Ökoloogilise kriisi filosoofilised aspektid: kas ökoloogilises kriisis on süüdi uusaeg või kristlus?

K. Jaspersi raamatu “Nietzsche ja kristlus” kokkuvõte

Me leiame Nietzschelt väga sügava arusaamise inimloomusest, inimese olemusest kui sellisest, kuigi ta oli paljuski vastuoluline inimene. Nietzsche filosoofia ise on omamoodi protest kristluse vastu, mis on muutunud vilistlikuks, uppunud leplikkusesse ja rumalusesse.
Arhimandriit Victor (Mamontov) "Elu sakrament"

Kõik teavad, millise enneolematu karmusega Nietzsche kristluse tagasi lükkas. Näiteks: «Kes täna näitab üles vähimatki kõhklust oma suhtumises kristlusse, sellele ma ei ulata oma väikest sõrmegi. Siin on ainult üks võimalik positsioon: tingimusteta "ei".(XVI, 408)…

Teades seda tulist vaenulikkust, jääb Nietzsche tähelepanelik lugeja korduvalt hämmingusse mõnest tema väidetest, mis esmapilgul ei sobi kuidagi kokku antikristlusega. Nietzsche räägib kristlusest nii: "See on parim tükk ideaalsest elust, mida mul oli tõesti võimalus teada: tormasin sellele peaaegu hällist järele ja ma arvan, et ma ei reetnud seda kunagi oma südames."(“Kiri Gastile”, 21.7.81). Ta oskab tunnustavalt rääkida ka Piibli mõjust: "Euroopas üldiselt tänini püsiv lakkamatu austus Piibli vastu on võib-olla parim näide kultuurist ja moraali rafineerimisest, mille Euroopa võlgneb kristlusele..."(VII, 249). Veelgi enam, Nietzsche, preestriperede võsuke mõlemal pool oma vanemaid, näeb täiuslikku kristlast "üllasim inimtüüp" millega ta tegelema pidi: "Pean auasjaks tulla perekonnast, kes võttis oma kristlust igas mõttes tõsiselt."(XIV, 358)…

Ta näitab peaaegu arglikku austust tuntud preestritüüpide vastu; see on kristlus, usub ta, “vermitud võib-olla inimühiskonna kõige peenemad näod: näod, millel on kõrgeima ja kõrgeima katoliikliku vaimsuse tempel... Inimese välimus saavutab siin selle kõikehõlmava vaimsuse, mis tekib kahe pideva mõõna ja mõõna tulemusena. õnne liigid (oma jõu tunne ja enesesalgamise tunne)... siin valitseb see üllas hoolimatus meie keha hapruse ja õnne vastu, mis esineb sündinud sõdurite seas... Vürstide välimuse võimukas ilu ja rafineeritus Kirik on alati olnud inimestele Kiriku tõe kinnituseks..."(IV, 59–60)…

Nietzsche jaoks on kirik kõige õilsa surmavaenlane maa peal. Ta kaitseb orjaväärtusi, ta püüab jalge alla tallata inimese kogu ülevuse, ta on haigete liit, ta on pahatahtlik võltsija. Kuid isegi siin ei saa ta talle keelata oma austust erilise jõuna: „Iga kirik on ennekõike võimuinstitutsioon, mis tagab kõrgeima positsiooni vaimselt andekatele inimestele; ta usub nii palju vaimsuse jõusse, et keeldub kõigist jõhkratest vägivallavahenditest ja ainuüksi seetõttu on kirik igal juhul õilsam institutsioon kui riik.(V, 308). Katoliku kiriku võimu päritolu üle mõtiskledes jõuab Nietzsche järeldusele, et selle tugevus ammutab "nendes ikka veel arvukates preesterlikes loomustes" kes vabatahtlikult "muuta nende elu täis raskusi ja seeläbi sügavat tähendust"(II, 76). Seetõttu ei kiida ta kirikuvastast võitlust kõigil juhtudel heaks: „Võitlus kiriku vastu tähendab muuhulgas ka madalamate, enesega rahulolevate, naiivsete ja pealiskaudsete natuuride vastupanu sügavamate, raskemate ja ettevaatlikumate, seega ka kurjemate ja kahtlustavamate inimeste domineerimisele, keda piinab pidev kahtlus. olemise väärtus ja nende enda väärtus... »(V, 286)…

Nietzsche ise pidas oma päritolu protestantlike preestrite majast ja sellest tulenevalt ka "loomulikku" hõimlust kristlastega ülimalt tähtsaks faktiks, millekski asendamatuks. Kuid see lähedus ise omandab tema jaoks hoopis teise tähenduse, kuna ta mõistab, et enamik kristlasi on ebatäiuslikud kristlased. Nõude, nõudluse ja tegelikkuse lahknevus on olnud kristluse liikumapanev jõud juba ammusest ajast. Tõsi, sageli võivad võimatut nõudev väide ja nõudele allumast keelduv reaalsus rahulikult ilma puudutamata koos eksisteerida. Kuid seal, kus nad pärast kohtumist üksteisele rahu ei anna, võib kasvada midagi ebatavalist. Nietzsche märgib seda "julge sisemine skeptitsism" suurenenud "Saksamaal, just protestantlike pastorite laste seas". Miks? “Saksamaal on liiga palju filosoofe ja teadlasi, kes juhtusid lapsepõlves, pärast jutluse kuulamist, pöörama oma pilgud jutlustaja enda poole (!) – ja selle tulemusena ei usu nad enam jumalasse... Saksa filosoofia on , sisuliselt ei midagi muud kui uskmatus homines religiosi ("usurahvas"), teise järgu pühakutesse, kõikidesse küla- ja linnapastoritesse, sealhulgas ülikoolide teoloogidesse ... "(XIII, 314).

Siin joonistub välja Nietzsche kirgliku vihkamise kõige iseloomulikum joon: tema vaenulikkus kristluse kui tegelikkuse vastu on lahutamatu tema sidemest kristlusega kui nõudmisega. Ja ta ise vaatab seda faktilist seost mitte kui tolmu, mis tuleks jalad maha raputada, vaid millekski väga positiivseks. Ta teab hästi, et just kristluse moraalne impulss tõi esmalt ellu tõetahte, millel polnud piire; "Et isegi meie, täna teadmisi otsides, meie, ateistid ja antimetafüüsikud, süütame oma tõrvikud sellest vanast tulest, mille süttib tuhandeaastane usk."(VII, 275)…

Sajandeid kestnud kristlik kultuur on toonud esile uue kristliku tõu inimesi ja andnud tema arvates enneolematu võimaluse, mille realiseerimisele ta pühendub: „Võitlus tuhandeid aastaid kestnud kristliku kiriku rõhumise vastu on tekitanud Euroopas kõige suurejoonelisema vaimse pinge, mida pole maa peal kunagi varem juhtunud: nüüdsest saad nii tugevalt tõmmatud vibu käes hoides tabada kõige kaugemat. sihid... Meie, head eurooplased, oleme vaba, väga vaba vaimu kandjad - oleme säilitanud kogu vaimu närbumise, kogu hingelise vibunööri pinge! Võimalik, et meil on ka nool - ülesanne ja võib-olla isegi eesmärk - kes teab?..."(VII, 5).

Nietzsche enda elu põhikogemus – kristlikel põhjustel vastandumine kristlusele – saab tema jaoks maailmaajaloolise protsessi eeskujuks...

Kristlus kui mõtestatud õpetus ja dogma on talle algusest peale võõras; ta tunneb selles ära ainult inimliku tõe sümboolsel kujul: "Kristluse peamised õpetused väljendavad ainult inimsüdame põhitõdesid"(1862). Ja need põhitõed poisi jaoks on samad, mis jäävad näiteks täiskasvanud filosoofi Nietzsche jaoks: „Usu kaudu õndsuse leidmine tähendab, et meid ei rõõmusta teadmised, vaid ainult süda. Jumal sai inimeseks – see tähendab, et inimene peab otsima õndsust lõpmatusest, kuid looma endale oma taeva maa peal..

Juba varases nooruses pani ta kirja mõtteid, mis aimasid tema hilisemat kristluse kriitikat. Siin - vastu maailma kurbust, mida kristlik maailmavaade tekitab: see pole midagi muud kui leppimine oma jõuetusega, usutav vabandus, mis vabandab omaenda nõrkust ja otsustamatust, arg keeldumine oma saatust luua. Poiss juba kirjutab oma kahtlusest: "Kas inimkond on miraaži taga ajanud kaks tuhat aastat valet teed?" Või siin: „Meid ootavad veel ees suured murrangud, kui massid hakkavad mõistma, et kogu kristlus põhineb pelgalt oletustel; et Jumala olemasolu, surematus, Piibli autoriteet, inspiratsioon on alati olnud ja jääb küsimärgi alla. Üritasin seda kõike ümber lükata: oi, kui lihtne on hävitada, aga ehitada!...”

Algul väljendab poiss ainult hüpoteese – kõhklevalt, kahtluse ja kõhklusega; Aastate jooksul muutub väidete olemus radikaalselt: iga kirg saab alguse uimastusest ja alles hiljem muutub võitlustahteks. Kuid põhimõtteline seisukoht ilmneb juba lapses ja jääb muutumatuks kuni lõpuni...

Veelgi enam, niipea kui ta ise taipas, kuhu ta liigub, kuulutas ta kohe liikumise nihilismi poole kogu ajastu vältimatuks; Tõsi, rahvahulk peab seda tegema vaid edaspidi, aga tema, Nietzsche, hakkab seda edaspidi üsna teadlikult tegema ja järgib seda teed lõpuni. Kuid sugugi mitte selleks, et jääda nihilistiks, ei, vaid selleks, et avada täiesti uus nihilismi vastupanuallikas, antinihilistlik liikumine...

Jumal on surnud

Kohutav pilt kaasaegne maailm, mida kõik on sellest ajast peale väsimatult korranud, joonistas esmalt Nietzsche: kultuuri kokkuvarisemine – haridus asendub tühjade teadmistega; vaimne olemuslikkus - elu universaalne silmakirjalikkus "näitamiseks"; igavust uputavad kõikvõimalikud uimastid ja põnevused; illusoorse vaimu müra ja müra surub alla iga elava vaimse võrse; kõik räägivad, aga keegi ei kuule kedagi; kõik laguneb sõnade voos; kõik on välja löödud ja reedetud. Ei keegi muu kui Nietzsche näitas kõrbe, kus käib hull võidujooks kasumi nimel; näitas masina tähendust ja töö mehhaniseerimist; esilekerkiva nähtuse tähendus – massid.

Kuid Nietzsche jaoks on see kõik esiplaan, lainetus pinnal. Täna, "Kui kogu maa väriseb, kui kõik lõhkeb õmblustest", peamised sündmused toimuvad sügavuses - sooltes ja see, mida me jälgime, on ainult tagajärjed; rahuliku ja enesega rahuloleva kodanluse hubase ajastu elanik, Nietzsche kirjutab ehtsa õudusvärinaga sellest, mida keegi veel ei märka: peamine sündmus on see, et "Jumal on surnud". “See on koletu uudis, mis jõuab eurooplaste teadvusse alles paari sajandi pärast; aga siis - siis tundub neile pikka aega, et asjad on reaalsuse kaotanud"(XIII, 316).

Nietzsche ei formuleeri mõtet, ta teatab faktist, paneb diagnoosi kaasaegsele reaalsusele. Ta ei ütle: "Jumalat pole olemas", ta ei ütle: "Ma ei usu Jumalasse." See ei piirdu kasvava usupuuduse psühholoogilise väitega. Ei, ta jälgib eksistentsi ja avastab hämmastava fakti ning kohe seletatakse ära kõik ajastu individuaalsed jooned – selle peamise tõsiasja tagajärgedena: kõik, mis on alusetu ja ebatervislik, mitmetähenduslik ja petlik, kogu silmakirjalikkus ja tormiline kiirustamine, vajadus. sellele ajastule iseloomulik unustus ja uimasti.

Kuid Nietzsche ei peatu fakti konstateerimisel. Ta imestab: "Miks Jumal suri?" Tal on sellele küsimusele mitu vastust, kuid ainult üks on täielikult läbi mõeldud ja välja töötatud: Jumala surma põhjus on kristlus. Just kristlus hävitas kõik tõed, mille järgi inimene enne teda elas, ja ennekõike hävitas Sokraatia-eelsete kreeklaste elu traagilise tõe. Selle asemele pani kristlus puhtad väljamõeldised: Jumal, moraalne maailmakord, surematus, patt, halastus, lunastus. Nii et nüüd, kui kristliku maailma fiktiivsus hakkab ilmnema – lõppude lõpuks, "Tõepärasuse tunne, mille kristlus ise on nii kõrgelt arendanud, ei saa muud kui äratada vastikust vale ja põhjalikult valetatud kristliku maailmavaate vastu"(XV, 141) - nüüd pole ilukirjanduse asemel midagi järel: nihilism on kõigi meie suurte väärtuste ja ideaalide loogiline tulemus, mõelge need läbi nende loogilise järelduseni ja te ei leia midagi (XV, 138). Kuna absoluutselt kõik väärtused, mida kristlus pidas, olid fiktiivsed, on inimene kohe pärast ilukirjanduse paljastamist määratud langema tühjusesse - eimillegisse - nii sügavale, nagu ta pole kunagi kogu oma ajaloo jooksul ebaõnnestunud.

Tänapäeval on see kõik vaevu ilmnemas. "Nihilismi tõus,- Nietzsche ennustab, - moodustab järgmise kahe sajandi ajaloo". Kogu meie euroopalik kultuur on pikka aega liikunud valusa pingega, värisedes ja põrises, aastakümnest kümnendisse kasvanud, katastroofi poole; ei liigu rahulikult, vaid kramplikult, kiirete tõmblustega, justkui jõuga: "Ma soovin, et see oleks varsti läbi, kui ma vaid mõistusele ei tuleks, sest nii hirmus on ärgata ja mõistusele tulla"(XV, 137).

Jeesus

Milline on Jeesuse ja kristluse suhe? Nietzsche kuulutab: kristlus on algusest peale täielik väärastumine sellest, mis oli Jeesuse jaoks tõsi. "Sisuliselt oli ainult üks kristlane ja ta suri ristil."(VIII, 265)… Jeesus rakendas elupraktikat ja Uues Testamendis me räägime mitte elust, vaid usust. Aga: „Kui kristlaseks olemine taandub mõne tõe äratundmisele, siis sa lihtsalt eitad kristlust. Sellepärast polnudki tegelikult kristlasi."(VIII, 266). Kristus – nagu Buddha – erines teistest inimestest tegude poolest ja kristlased erinesid algusest peale teistest ainult usu poolest.

Usk on muutunud õpetuseks. See, mis oli edastatud õndsuse sümbol, on muutunud käegakatsutavaks reaalsuseks: "Kõik faktid ja isiksused sümbolite asemel, kogu ajalugu igavese reaalsuse asemel, kõik valemid, rituaalid ja dogmad elupraktika asemel"(XV, 260). “Püha legend on astunud sümboolse Nüüd ja alati, siin ja kõikjal asemele; ime - psühholoogilise sümboli asemel"(XV, 287). Jeesuse tõest, mis seab kahtluse alla kõige isikliku ja ajaloolise reaalsuse, on “väljamõeldud” isiklik surematus, isiklik Päästja, isiklik Jumal (XV, 286). Aga: "Miski ei saa olla kristlusele võõras kui kõik need jämedad kiriklikud sõnakõlksud Jumalast kui isikust, saabuvast "Jumala Kuningriigist", teispoolsest "Taevasest Kuningriigist", "Jumala Pojast" - maailma teisest isikust. Kolmainsus... Kõik see on maailmaajalooline küünilisus, sümboli jultunud mõnitamine..."(VIII, 260).

Esiteks asendati tegeliku Jeesuse asemel väljamõeldud Jeesuse kujutis: võitleja ja fanaatik, kes ründab preestreid ja teolooge; siis ilmus Pauluse tõlgenduses Päästja kuju, milles tegelikult olid olulised ainult surm ja ülestõusmine.

Kui Nietzsche märgib üksteise järel kõiki “Suure perverssuse” ilminguid, kasvab tema hämmastus talle avaneva pildi üle: „Inimkond põlvitab selle otsese vastandi ees, mis oli evangeeliumi allikas, tähendus ja õigus; “Kiriku” kontseptsioonis pühitseb see just seda, mida õnnistatud “Evangelistide Õnnistaja” püüdis pääseda ja mida ta lõpuks võidetuks pidas – vaevalt on võimalik leida markantsemat näidet maailmaajaloolisest valest...”(VIII, 262)…

Jutlustajad

Nietzsche tunnistab teatud väärikust ainult jesuiitismis. Kuid tema vaatenurgast väärivad sellised kristlike ideaalide pseudomorfoosid nagu sekulariseerunud moraal, liberaalne ja sotsialistlik maailmavaade vaid põlgust - sellised abivahendid, mille abil kristlus juhib endiselt Euroopa inimkonna kõiki samme, vaatamata oma väidetavale uskmatusele.

Siin iseloomustab Nietzsche kristluse kuulutamise ja levitamise tehnikat. Selle tehnika põhiprintsiip: "Pole tähtis, kas see on tõsi, loeb, kas see töötab.". "Intellektuaalse aususe puudumine" võimaldab teil kasutada mis tahes valet, kui see suurendab hinges "soojust", nii kaua kui inimesed "usuvad". Siit edasi areneb „terviklik metoodika, tõeline ususse meelitamise koolkond: nende sfääride põhimõtteline põlgus ja alandamine, kust võiks tulla vastupanu (mõistus, filosoofia ja tarkus, kahtlus ja ettevaatlikkus); häbematu enesekiitus ja õpetuse ülendamine koos pideva meeldetuletusega, et selle on meile andnud jumal ise... et selles ei saa midagi kritiseerida, vaid kõike tuleb võtta usust... ja mitte kuidagi vastu võtta. , kuid sügavaima alandlikkuse ja tänulikkuse seisundis... Pidev spekuleerimine vastumeelsuse üle - mängides pahatahtlikkuse ja kadeduse tunnetele, mida madalamad alati kõrgema suhtes tunnevad... See jutlus värbab kõiki, kes on eksinud ja heidikud. ... see muudab vaesed, väikesed, rumalad pead, muutes nad fanaatikuteks ja sundides neid uppuma kõige absurdsema fantaasia tõttu - et nad on maa tähendus ja sool... See õpetus mõistis suurepäraselt, kui suur on paradoksi jõud on; selle abiga hämmastas, nördinud, ärritunud ja meelitas võitlema, vaenlasi jälitama ja võitma ... "(XV, 268).

Nietzsche järeldab: „Mida me kristluses vihkame? - et see püüab murda tugevaid, muuta nende julgust nõrkuseks, kasutada iga halba hetke, kui nad on masenduses ja väsinud, et asendada nende uhke enesekindlus ärevuse ja viljatu kahetsusega; et see teab, kuidas mürgitada nende õilsaid instinkte ja teha terveid haigeks, pöörab nende võimutahte sissepoole - iseenda vastu, nii et tugevaim lõpuks upub, olles üle ujutatud enesealavääristamise ja -piinamise lainetest: kõige kuulsam näide sellest koletu surm on Pascali surm"(XV, 329).

Päritolu

Nietzsche pöördub taas kristluse poole vana, suures osas õigustatud etteheitega, mida on kuuldud erinevatest ringkondadest, sealhulgas Kaug-Idast alates 13. sajandist: kristlased ei tee seda, mida nad õpetavad, nad ise ei tee seda, mida nende pühades raamatutes on kästud. Nietzsche ütleb selle nii: „Budist käitub teisiti kui mittebudist; kristlane käitub nagu kõik teised; Kristlus on tema jaoks - tseremooniateks ja erilise meeleolu loomiseks"(XV, 282)…

Kristlus on ajalooline nähtus ja seetõttu ajaliselt puudulik ja oma ilmingutes polüsemantiline. Nietzsche püüdis teha sisemisi eristusi: siin on Jeesus ise; on ka teisi, kõik moonutavaid allikaid, hilisantiigi ja judaismi pärand; siin on lõpuks kristlike väärtuste ilmalikud transformatsioonid: sotsialism, liberalism ja demokraatia. Kõik need eristused, niivõrd kui need puudutavad objektiivseid fakte, omavad parimal juhul kontrollitavate hüpoteeside väärtust. Nietzsche sageli joonistatud muljetavaldavaid pilte ei saa aga üldse kontrollida, sest need ei puuduta fakte endid, vaid ainult nende tõlgendamist ja hinnangut. Nendel ajaloolistel maalidel on hoopis teine – mitte hariv – tähendus ja erinev väärtus. Need väljendavad neid nägija olemust, tema arusaama iseendast, tahtest ja väärtustest, mis ilmneb kokkupuutel ajalooga...

Kuivõrd on Nietzsche oma mõtlemises konkreetselt kristlikest impulssidest mõjutatud? Ja siin avastame, et juba võimalus näha maailma ajalugu millegi terviklikuna võlgneb kristlusele. Kuid veelgi ilmsem on tingimusteta tõepärasuse iha kristlik päritolu, millest tulenevad peamised rünnakud kristluse vastu. Just sellise tõepärasuse moraalne tingimusteta ajendab otsima universaalseid teadmisi maailma, inimese, aga ka kristluse enda ja selle ajaloo kohta.

Kuid niipea, kui püüame mõelda, mis on Nietzsche kristluse olemus – ja pole kahtlust, et tema maailmaajaloo kontseptsioon, tema ettekujutus inimesest ja iha absoluutse tõe järele, mis toetavad kahte esimest, on kristliku päritoluga – me veendume, et nende kristlike vormistruktuuride kristlikust sisust ei jäänud tema mõtlemisse jälgegi. Sisu kadu kajastub juba selles, kuidas Nietzsche neid kristlikke impulsse assimileeris. Ja sellise kaotuse vahetu tagajärg on pööre nihilismi poole. Nietzsche enda jaoks oli nihilismi allikaks just tema kristluse vorm...

Lugu

Kõik Nietzsche ajaloolised ideed põhinevad teatud mentaalsel skeemil: eeldusel, et me võime omada või isegi juba omada mingisuguseid totaalseid teadmisi inimkonna ajaloo kulgemise kohta; justkui tunneksime oma ajastut põhjalikult ja oskame seetõttu teada, mis on tänapäeval õigeaegne ja mis mitte; ja justkui suudame isegi tulevikku täielikult võtta, seda planeerida ja näha selles midagi soovitavat või ebasoovitavat. See vaimne muster on kaugel millestki, mis on iseenesestmõistetav või veelgi vähem loomulik. Suurem osa inimkonnast sai ilma ajaloota hästi läbi: inimesed elasid väljaspool seda, täielikult olevikus, justkui igavikus, nagu oleks kõik alati olnud ja saab olema täpselt samamoodi nagu praegu; nad ei esitanud küsimusi ega kahelnud, et nad ise kuulusid mõõdetud nähtuste tsüklisse. Kust võis see uus, inimese jaoks nii põnev mõte tulla, olenevalt asjaoludest, mis on võimeline täitma teda väljakannatamatu jõuetuse tundega või, vastupidi, üleloomuliku jõu teadvusega asjade käigus?

See idee on kristlikku päritolu. Just kristlus nõudis rangelt, et kõik inimkonna ajaloos juhtub ainult üks kord: loomine, langemine, Jumala Poja kehastumine, maailma lõpp, viimane kohtuotsus. Kristlus tunneb maailma ajaloo kulgu tervikuna ja seetõttu tajub ta empiirilist ajalugu mitte juhuslike sündmuste ahelana, mitte ükskõikse muutusena, vaid lülina teises ahelas – ülemeelelises, eesmärgipärases ajaloos. Seetõttu on empiiriline ajalugu tema jaoks läbi imbunud sügavast tähendusest; ja pealegi otsustatakse selles igal hetkel üksiku inimese saatus – tema hinge päästmine või surm.

Kristlik ajalooline mõte muutus ajaloofilosoofiaks - ilmalikuks teaduseks konkreetse teema kohta - "universaalne", "totaalne" ajalugu. Sellest kristlikust mõttest lähtusid Herder, Kant, Fichte, Hegel ja Marx ning koos nendega Nietzsche. Nende mõtlemise olemuse määrab nägemus ajaloolisest tervikust kui ühtsest tervikpildist; nad kõik tunnustavad oma kaasaegset ajastut kui rangelt määratletud punkti ajaloo üldises kulgemises - ja alati täpselt kriisipunktina, otsustava pöördepunktina. Kõik nad kaldusid valima kuskil minevikus teatud tipu, kõige inimkonna arengule kasuliku allika, ja lootma seejärel võimalikule tagasipöördumisele selle juurde oma olevikus. Ajalooprotsessi globaalne mudel on neil kõigil sama: algul oli kõik hästi, kuid siis läks asjade õige, eluterve käik ootamatult katki, löödi maha ja moonutati; Kurjus on tunginud ajalukku – kas kuritegu või mingi infektsioon, hävitav mürk, mis on hakanud inimest endast võõrandama; ja nüüd, just meie ajastul, peame seda kõike parandama, taastama ja taaselustama tõelise inimese ja asjade tõelise käigu. Tõsi, nende kategooriate sisu on erinevatel mõtlejatel erinev, kuid nad ise korduvad pidevalt samal kujul.

Nietzsche jaoks asub see inimarengu tipp Sokraatia-eelses Kreekas; ta näeb seda läbi sajandite samas kuldses auras, milles kristlane tajub evangeeliumide tekstide taga aegade säravat täiust. Ainult traagilise ajastu kreeklaste juurde, nii palju kui võimalik tagasi pöördudes, suudame saavutada oma tõe ja reaalsuse...

Maailmaajalugu on kristluse seisukohast üks ja ainus valiku- ja otsustusprotsess, millel on üleloomulik päritolu; Ajaloofilosoofia seisukohast - ühtse vaimu arenemisprotsess, mis on ühtne kogu selle mitmekesisuses - kaotab Nietzsche nii terviklikkuse kui ka ühtsuse, muutudes eksperimentaalseks töökojaks, inimtüüpide laboriks: "Ajalugu on suur eksperimentaalne töötuba"(XIII, 32). "Inimkond mitte ainult ei edene, vaid seda isegi ei eksisteeri. Üldpilt inimkonnast on midagi koletu eksperimentaalse tehase taolist, kus mõned asjad õnnestuvad... ja ütlemata palju ebaõnnestub."(XV, 204). Ja see tähendab seda üldine vaade ajalugu on täielikult muutunud. Kristlikud motiivid, mis kunagi ajendas Nietzschet, viis ta lõpuks ühtsuse idee kaotamiseni, mille asemel seisis eimiski, ja koos sellega ka igavese tagasituleku idee.

Teadus

Nietzsche tõe- ja teadmistetahe on samuti kristliku päritoluga.

Tõsi, Nietzsche ise väidab teisiti: religioon, mis nagu kristlus "ei puutu ühelgi hetkel kokku reaalsusega, peab olema teadmiste surmavaenlane"(XIII, 281). Kristlik "usk", nagu iga teinegi, on alati teadusele veto pannud, eriti raevukalt haarates relvad "kahe suure ebausu vastase – filoloogia ja meditsiini" vastu. "Tõepoolest, selgitab Nietzsche, ei saa olla filoloog ega arst, olemata samal ajal ka antikristlane. Sest filoloog näeb läbi niinimetatud "pühadest raamatutest" ja arst ei saa jätta nägemata tüüpiliste kristlaste füsioloogilist degeneratsiooni. Arsti diagnoos: "Parandamatu", filoloogi järeldus: "Jama"..."(VIII, 282).

Kuid teistel juhtudel ammutab Nietzsche ise nii oma tõetahte kui ka moodsa teaduse tingimusteta iseloomu kristluses esmalt lahvatanud tulest, sellest erilisest moraalist, mis nõuab iga hinna eest tõde (VII, 275). Nietzsche tahab tõde kui relva illusiooni ja mõttetuse vastu; tõde ja ei midagi muud kui tõde, otsib ta kristlust ja kristluse saatuslikke tagajärgi inimeksistentsile uurides. Ja nii püüdes esmalt saada usaldusväärseid teadmisi, seejärel veendudes selle kahtlases, mida ta teadis, siis püüdes järjekindlalt kriitilist meetodit lõpuni rakendada, siis nähes, kuidas tõde on kõikuma löönud ja lõpuks kaheldes tõe väärtuses. sellisena õpib Nietzsche oma kogemusest, et kaasaegse teadusega pole asjad nii lihtsad, kui näivad...

Nietzsche, osutades kristlikule moraalile kui selle tingimusteta tõetahte allikale, millel meie teadus toetub, andis sellega ülimalt lühikese vastuse küsimusele: kust on pärit meie Lääne-Euroopa universaalteadus ja kaasaegne teaduslik mõtteviis (kuigi see on kehastub alati vaid väga vähestes inimestes)?..

Kristliku maailma eripäraks on selles ajalooliselt arenenud ja ainuüksi selles kõikehõlmav teadmistejanu, järeleandmatu järjekindlus tõe otsimisel, mida meie teaduses kehastab. See, et selline teadus oma universaalsusega, mis ei tunnista piire, ja oma sisemise ühtsusega tekkis ainult läänes ja ainult kristlikul pinnal, on vaieldamatu tõsiasi...

Seda, et kreeklased, teaduse kui sellise loojad, ei loonud kunagi tõeliselt universaalset teadust, on seletatav vaid vaimsete motiivide ja moraalsete impulsside puudumisega selleks; nad ilmusid esimest korda kristlike inimeste seas, mis võimaldas tal luua nii võimsa teaduse, mis oma arengus ületas kristluse ja pöördus seejärel selle vastu, vähemalt kõigi selle objektiivsete vormide vastu.

Tulemused

Nietzsche kristlik päritolu peitub tema kõikehõlmavas soovis näha maailma ajalugu tervikuna ja mõista selle tähendust. Kuid selle püüdluse kristlik sisu kadus tema jaoks algusest peale, sest algusest peale maailma ajalugu tema jaoks ei ole see jumaliku väljendus; ta on täiesti omaette jäetud. Samamoodi puudub kristlik põhimõte ühes kristluse nurgakiviidees, millest sai ka Nietzsche põhiidee - inimese patuse idees, sest sellel inimesel pole enam Jumalaga mingit seost. Tingimusteta tõe poole püüdlemine on samuti ilma aluseta, sest see toetus tõsiasjale, et Jumal nõudis tõde. Sellepärast ütles Nietzsche iga kord lahti sellest, mida ta ise nii kirglikult väitis: maailma ajaloo ühtsus, inimese patususe - "ebaõnnestumise" idee, tõde ise; ta mõtted paiskavad teda lõputult ühest äärmusest teise.

Nietzsche mõte on pidev enesehävitamine, sest ükski tõde ei suuda selles stabiilsust säilitada ja selle lõpus ei ilmne alati midagi; Nietzsche tahe on aga suunatud täpselt vastupidises suunas – nihilismi vastu: see otsib tühjas ruumis midagi positiivset.

Kõik positiivne, mis on Nietzsche filosoofias nihilismist vastupidises liikumises, väljendub sõnades: elu, jõud, võimutahe – üliinimene, – saamine, igavene tagasitulek – Dionysos. Kuid keegi ei uskunud kunagi tõeliselt igavesse tagasitulekusse ega Nietzsche Dionysosesse ega üliinimesesse. Ja "elu", "jõud" ja "tahe võimule" on nii ebamäärased, et keegi ei suutnud nende täpset tähendust mõista...

Nietzsche vaatab Jeesust ühelt poolt austusega – tema elupraktika siira aususe pärast; kuid teisest küljest vastikult - dekadentlikku tüüpi inimeste vastu, sest see praktika on dekadentsi väljendus. Jeesuse moodi elamine tähendab enese tahtlikku hävitamist. Siin on tsitaat: “Maailma kõige ebaevangeelsem mõiste on kangelase mõiste. Siin on see, mis on igasuguse võitluse vastand, muutunud instinktiks; võimetus vastu seista on siin muutunud moraaliks..."(VIII, 252). Kuid milline on meie üllatus, kui avastame, et Nietzsche suudab enda kohta rääkida peaaegu samu sõnu (“Ecce homos”): “Ma ei mäleta, et oleksin kunagi pidanud pingutama – minu elust pole jälgegi võitlusest; Ma olen kangelasliku natuuri täpne vastand. Midagi tahta, millegi poole püüelda, silme ees siht või ihaldusobjekt – see kõik on mulle kogemusest teadmata. Ma ei taha, et miski muutuks teistsuguseks kui see on; Ma ise ei taha erineda..."(XV, 45). Kui Nietzsche kõneleb Jeesusest ja endast samade sõnadega, võib leida palju selliseid peaaegu sõnasõnalisi analoogiaid. Näiteks kirjutab ta Jeesusest: "Kõik muu, kogu loodus on tema jaoks väärtus ainult märgina, tähendamissõnana". Ja ta räägib endast nii: "Milleks on loodus loodud, kui mitte selleks, et mul oleks märke, millega saaksin hingedega suhelda!"(XII, 257)…

Nietzschega selgub alati, et niipea, kui ta on võitluse lõpetanud, ja mõnikord isegi keset võitlust, lõpetab ta äkki võitluse, alustab vestlust vaenlasega ja muutub ootamatult temaks, satub ta nahka; ta ei taha vaenlast hävitada, vastupidi, ta soovib talle siiralt pikka iga, tahab vaenlast endale säilitada; samamoodi tahab ta säilitada kristlust, hoolimata sellest, et ta ise nii mõnigi kord hüüdis: "Purusta roomaja!"…

Lugedes sadu sõjakalt agressiivseid Nietzsche lehekülgi, ärge laske end kurdistada relvade mürinast ja võitlushüüdest: otsige neid haruldasi vaikseid sõnu, mida alati, kuigi mitte sageli korratakse – kuni hetkeni. eelmisel aastal tema loovust. Ja sa leiad, kuidas Nietzsche loobub just nendest vastanditest – kõik eranditult; kuidas ta teeb oma lähteprintsiibi selle, mida ta kuulutas Jeesuse "hea sõnumi" olemuseks: pole enam vastandeid(VIII, 256)… Nietzsche jaoks pole midagi, mida ei tohiks eksisteerida. Kõigel, mis eksisteerib, on õigus eksisteerida...

Nietzsche eheda mõtte ja ajastu kõnekeeleks kujunenud nietzscheanismi vahel on tohutu erinevus.

Otsustavaks küsimuseks seoses Nietzsche antikristlusega saab olema: kust tuleb see vaenulikkus kristluse vastu ja kus on selle piir? Millised on ideoloogilised motiivid, mis sunnivad Nietzschet kristluse vastu pöörduma ja mida ta selles võitluses saavutada tahab? Erinevus Nietzsche ja nende vahel, kes on omaks võtnud ainult tema antikristlike loosungite keele, seisneb just nende filosoofiliste motiivide sügavuses.

Nietzsche nõuab erilist lähenemist... Kes soovib tungida Nietzsche mõtetesse, sellel peab endal olema suur sisemine usaldusväärsus: tema enda hinges peab kostma tõelise tõeiha hääl... Nietzsche mood on möödas, kuid tema kuulsus jääb... Täna loeb Nietzsche täiskasvanutele... Nietzsche – see on maailm.

Toimetanud Tannarh, 2014.