XII-XV sajandi oikumeenilised nõukogud. Seitse oikumeenilist nõukogu

Õigeusu Kristuse kirikus oli seitse: 1. Kena, 2. Konstantinoopol, 3. Efeslane, 4. Kalkedoonia, 5. Konstantinoopol 2. 6. Konstantinoopol 3 ja 7. Kena 2.

ESIMENE OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku esimene oikumeeniline nõukogu 325 linn, mägedes Nicaea, keiser Constantinus Suure juhtimisel.

See nõukogu kutsuti kokku Aleksandria preestri valeõpetuse vastu Aria, mis tagasi lükatud Püha Kolmainsuse teise isiku jumalikkus ja igavikueelne sünd, Jumala poeg, Jumal Isalt; ja õpetas, et Jumala Poeg on ainult kõrgeim loodu.

Kirikukogust võttis osa 318 piiskoppi, kelle hulgas olid: Püha Nikolaus Imetegija, Jaakobus Nisibise piiskop, Trimythose Spyridon, Püha Athanasius Suur, kes oli sel ajal veel diakoni auastmes jne.

Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Ariuse ketserluse ning kiitis heaks muutumatu tõe – dogma; Jumala Poeg on tõeline Jumal, sündinud Jumal Isast enne kõiki ajastuid ja on sama igavene kui Jumal Isa; Ta on sündinud, mitte loodud ja on Jumal-Isaga ühtses olemuses.

Et kõik õigeusklikud saaksid täpselt teada tõelist usuõpetust, on see esimeses seitsmes punktis selgelt ja lühidalt öeldud. usutunnistus.

Samal volikogul otsustati tähistada lihavõtted Esiteks pühapäev Päev pärast esimest kevadist täiskuud määrati ka preestrite abiellumine ja kehtestati palju muid reegleid.

TEINE OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku II oikumeeniline nõukogu 381 linn, mägedes Konstantinoopol, keiser Theodosius Suure juhtimisel.

See nõukogu kutsuti kokku endise Konstantinoopoli ariaanist piiskopi valeõpetuse vastu Makedoonia, kes lükkas tagasi Püha Kolmainsuse kolmanda isiku jumalikkuse, Püha Vaim; ta õpetas, et Püha Vaim ei ole Jumal, ja nimetas Teda olendiks või loodud väeks ning pealegi teenib ta Jumalat Isa ja Jumal Poega nagu inglid.

Kirikukogul viibis 150 piiskoppi, kelle hulgas olid: Teoloog Gregorius (ta oli nõukogu esimees), Nyssa Gregorius, Antiookia Meletius, Ikooniumi Amphilochius, Jeruusalemma Kyrillos jt.

Ülemkogul mõisteti Makedoonia ketserlus hukka ja lükati tagasi. Nõukogu kiitis heaks dogma Jumala Püha Vaimu võrdsusest ja konsubstantiaalsusest Jumal Isa ja Jumal Pojaga.

Nõukogu täiendas ka Nicene'i Usu sümbol viis liiget, milles on välja toodud õpetus: Pühast Vaimust, kirikust, sakramentidest, surnute ülestõusmisest ja järgmise sajandi elust. Nii koostati Nikeotsaregradsky Usu sümbol, mis on koguduse teejuhiks läbi aegade.

KOLMAS OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku III oikumeeniline nõukogu 431 linn, mägedes Efesos, keiser Theodosius 2. noorema juhtimisel.

Kirikukogu kutsuti kokku Konstantinoopoli peapiiskopi valeõpetuse vastu Nestoria, kes kurjalt õpetas, et kõige püham Neitsi Maarja sünnitas lihtsa inimese Kristuse, kellega Jumal siis moraalselt ühines ja elas Temas nagu templis, nii nagu Ta elas varem Moosese ja teiste prohvetite juures. Sellepärast nimetas Nestorius Issandat Jeesust Kristust ennast jumalakandjaks, mitte jumalainimeseks, ning nimetas kõige pühamat neitsit Kristuse kandjaks, mitte Jumalaemaks.

Kirikukogul viibis 200 piiskoppi.

Nõukogu mõistis Nestoriuse ketserluse hukka ja lükkas selle tagasi ning otsustas tunnustada kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – liit Jeesuses Kristuses, alates kehastumise ajast; ja otsustanud: tunnistada Jeesust Kristust täiuslikuks Jumalaks ja täiuslikuks Inimeseks ning Kõige Pühamat Neitsi Maarjat Jumalaemaks.

Katedraal ka heaks kiidetud Nikeotsaregradsky Usu sümbol ja keelas rangelt selles muudatuste või täienduste tegemise.

NELJAS OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku neljas oikumeeniline nõukogu 451 aastal, mägedes Chalcedon, keisri alluvuses Marcians.

Nõukogu kutsuti kokku Konstantinoopoli kloostri arhimandriidi valeõpetuse vastu Eutühhiad kes eitas inimloomuse Issandas Jeesuses Kristuses. Lükkades ümber ketserluse ja kaitstes Jeesuse Kristuse jumalikku väärikust, läks ta ise äärmustesse ja õpetas, et Issandas Jeesuses Kristuses on inimloomus täielikult jumalikust haaratud, mistõttu tuleb Temas ära tunda ainult üks jumalik olemus. Seda valeõpetust nimetatakse monofüsiitlus, ja tema järgijaid kutsutakse Monofüsiidid(sama-loodusinimesed).

Kirikukogul viibis 650 piiskoppi.

Kirikukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Eutychese valeõpetuse ning määras kindlaks Kiriku tõelise õpetuse, nimelt selle, et meie Issand Jeesus Kristus on tõeline Jumal ja tõeline inimene: jumalikkuse järgi sünnib ta igavesti Isast, inimkonna järgi on ta sündinud. Pühast Neitsist ja on meie sarnane kõiges peale patu . Inkarnatsioonil (sünd Neitsi Maarjast) ühendati Temas jumalikkus ja inimkond üheks isikuks, ühendamata ja muutumatu(Eutychese vastu) lahutamatult ja lahutamatult(Nestoriuse vastu).

VIIES OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku viies oikumeeniline nõukogu 553 aastal, linnas Konstantinoopol, kuulsa keisri ajal Justinians I.

Nõukogu kutsuti kokku Nestoriuse ja Eutychese järgijate vaheliste vaidluste tõttu. Peamiseks vaidlusobjektiks olid kolme omal ajal kuulsust nautinud Süüria kiriku õpetaja kirjutised, nimelt Theodore of Mopsuetsky, Theodoret of Cyrus Ja Edessa paju, milles olid selgelt väljendatud nestoriaanlikud vead ja neljandal oikumeenilisel kirikukogul nende kolme teose kohta midagi ei mainitud.

Nestoriaanlased vaidluses eutühhlastega (monofüsiitidega) viitasid nendele kirjutistele ja eutühhlased leidsid selles ettekäände lükata tagasi 4. oikumeeniline nõukogu ja laimada õigeusu oikumeenset kirikut, öeldes, et see on väidetavalt kaldunud nestorianismi.

Kirikukogul oli kohal 165 piiskoppi.

Nõukogu mõistis kõik kolm teost ja Mopseti Theodore’i enda hukka kui kahetsematut ning ülejäänud kahe osas piirdus hukkamõist ainult nende nestoriaanlike teostega, kuid nemad ise said armu, sest nad loobusid oma valedest arvamustest ja surid rahus kirikuga.

Nõukogu kordas uuesti oma hukkamõistu Nestoriuse ja Eutychese ketserlusele.

KUUES OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku kuues oikumeeniline nõukogu 680 aastal, linnas Konstantinoopol, keisri alluvuses Constantine Pogonata, koosnes 170 piiskopist.

Nõukogu kutsuti kokku ketserite valeõpetuse vastu - monoteliidid kes küll tunnistasid Jeesuses Kristuses kahte olemust, jumalikku ja inimlikku, kuid ühe jumaliku tahte.

Pärast 5. oikumeenilist kirikukogu jätkusid monoteliitide tekitatud rahutused ja ähvardasid Kreeka impeeriumit suure ohuga. Leppimist sooviv keiser Heraclius otsustas veenda õigeusklikke monoteelitele järeleandmisi tegema ja käskis oma jõu jõul ära tunda Jeesuses Kristuses üht kahe olemusega tahet.

Kiriku tõelise õpetuse kaitsjad ja väljendajad olid Sophrony, Jeruusalemma patriarh ja Konstantinoopoli munk Maxim ülestunnistaja, kellel oli usukindluse pärast välja lõigatud keel ja käsi.

Kuues oikumeeniline nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi monoteeliitide ketserluse ning otsustas tunnustada Jeesuses Kristuses kahte olemust – jumalikku ja inimlikku – ning vastavalt nendele kahele olemusele kaks testamenti, aga nii Inimese tahe Kristuses ei ole vastuolus, vaid allub Tema jumalikule tahtele.

Väärib märkimist, et sellel kirikukogul kuulutati välja ekskommunikatsioon teiste ketseride ja paavst Honoriuse seas, kes tunnistas tahte ühtsuse doktriini õigeusklikuks. Nõukogu resolutsioonile kirjutasid alla ka Rooma legaadid: presbüterid Theodore ja George ning diakon Johannes. See näitab selgelt, et kiriku kõrgeim võim kuulub oikumeenilisele nõukogule, mitte paavstile.

11 aasta pärast avas nõukogu taas koosolekud kuninglikes kodades nimega Trullo, et lahendada eeskätt kirikupraostkonnaga seotud küsimusi. Selles osas näis see täiendavat viiendat ja kuuendat oikumeenilist nõukogu, mistõttu seda nimetatakse Viies-kuues.

Nõukogu kiitis heaks reeglid, mille järgi kirikut tuleb juhtida, nimelt: 85 pühade apostlite reeglit, 6 oikumeenilise ja 7 kohaliku nõukogu reeglit ning 13 kirikuisa reeglit. Neid reegleid täiendati hiljem seitsmenda oikumeenilise nõukogu ja veel kahe kohaliku nõukogu reeglitega ning need moodustasid nn. Nomokaanon"ja vene keeles" Tüürimehe raamat“, mis on õigeusu kiriku kirikuvalitsuse aluseks.

Sellel kirikukogul mõisteti hukka mõned Rooma kiriku uuendused, mis ei olnud kooskõlas universaalse kiriku määruste mõttega, nimelt: preestrite ja diakonite sunniviisiline tsölibaat, range paast suure paastu laupäevadel ja Kristuse kuju. lambaliha (lamba) kujul.

SEITSMES OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku seitsmes oikumeeniline nõukogu 787 aastal, mägedes Nicaea, keisrinna all Irina(keiser Leo Khozari lesk) ja koosnes 367 isast.

Nõukogu kutsuti kokku vastu ikonoklastiline ketserlus, mis tekkis 60 aastat enne kirikukogu, Kreeka keisri ajal Isauri Leo, kes, soovides muhamedlasi ristiusku pöörata, pidas vajalikuks hävitada ikoonide austamine. See ketserlus jätkus tema poja ajal Konstantin Kopronima ja lapselaps Lev Khozar.

Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi ikonoklastilise ketserluse ning otsustas - toimetada ja paigutada St. kirikud koos Issanda ausa ja eluandva risti kujutise ja pühade ikoonidega austavad ja kummardavad neid, tõstes meele ja südame Issanda Jumala, Jumalaema ja nendel kujutatud pühakute poole.

Pärast 7. oikumeenilist kirikukogu tõstatasid pühade ikoonide tagakiusamise taas kolm järgnevat keisrit: Leo Armeenlane, Michael Balba ja Theophilus ning see valmistas kirikule muret umbes 25 aastat.

Austamine St. ikoonid lõpuks taastati ja kiideti heaks Konstantinoopoli kohalik nõukogu aastal 842 keisrinna Theodora juhtimisel.

Sellel kirikukogul, tänu Issandale Jumalale, kes andis kirikule võidu ikonoklastide ja kõigi ketseride üle, kehtestati see. Õigeusu võidupüha mida peaks tähistama aastal Suure paastu esimene pühapäev ja mida tähistatakse siiani kogu oikumeenilises õigeusu kirikus.

MÄRKUS: Rooma katoliku kirik tunnistab seitsme asemel rohkem kui 20 universumit. nõukogud, võttes sellesse arvu valesti kirikute jagunemise järel läänekirikus olnud nõukogud, ja luterlased, vaatamata apostlite eeskujule ja kogu kristliku kiriku tunnustusele, ei tunnista ühtki oikumeenilist kirikukogu.

7.6. Oikumeeniliste nõukogude ajastu

4.–8. sajandit kiriku ajaloos nimetatakse tavaliselt oikumeeniliste kirikukogude ajastuks. Oikumeenilised nõukogud said ainulaadseks kiriku siseelu korraldamise vormiks. Nende päritolu ulatub nn. Apostellik nõukogu, mis toimus Jeruusalemmas aastal 49 pKr. e. Oikumeeniliste kirikukogude tipp oli Halkedoni IV oikumeeniline kirikukogu (451) ja dogma, mida see kuulutas Kristuse jumalamehelikkusest. Kalkedoniga on seotud nii või teisiti kristoloogilised otsingud ja määratlused mitte ainult kirikus, vaid ka poliitilistes protsessides. Kogu selle ajastu sügavus avaldub Jeesuse Kristuse jumalamehelikkuse kui inimese olemuse ja tema eesmärgi kahtluse alla seadmises.

Kiriku esimesi nõukogusid ei korraldanud keegi. Ei Pühakirja autoriteet ega kirikuvõimud ei ole kunagi kehtestanud oma käitumise eeskirju ega andnud protseduurilisi juhiseid. Lepinguline printsiip on omane kristluse “loomusele”: see avaldub algkristlikes kogukondades, armulaua ühtsuses, piiskoppide valimisel. Nõukogu tegevus kirikuteadvuse väljendajana nõuab vaimset ja teoloogilist valmisolekut ning kätkeb endas “usuriski”, kuna on suunatud nii põhimõtte sõnastamisele kui ka ketserluse vastu võitlemisele.

Alguses. IV sajand Kirik seisis silmitsi ariaanliku ketserlusega. O. Clément’i definitsiooni kohaselt „...ketserlus ei ole ainult episood kultuuriloos, mis on meie jaoks ammu oma aktuaalsuse kaotanud. Ketserlus on inimmõistuse pideva kiusatuse väljendus, mis tahab mõistatust selgitada ja selle lõpuks tühjaks teha.”* 6.

Aleksandria preester Arius hakkas õpetama, et Kristuse on loonud Jumal, seega erinev Isast ja mitte tema moodi. Jumal jääb oma transtsendentsuses suletuks. See jumalakäsitus on päritud kreeka filosoofiast. Radikaalne erinevus Jumala olemuse ja Kristuse olemuse vahel lihtsustas oluliselt kristlust, kuid ei paljastanud piibellikku antinoomiat ainsa Jumala, Poja ja Isa ühtsuse ja erinevuse kohta. Ariuse sõnul oli Jeesus loomise tipp, Jumal valis ta oma teenete tõttu moraalselt täiusliku olendina. Kui me võtame selle postulaadi vastu, siis osutuvad nii Kolmainsuse sakrament kui ka jumalamehelikkuse sakrament võimatuks. Inimkond, kes ei ole Kristuses jumalikustatud, ei saa nõuda tõelist ühendust Jumalaga, nende vahel on võimalik ainult moraalne suhtlus, mille eeskujuks on Jeesus. Selline abstraktsetel konstruktsioonidel põhinev kristluse ratsionaliseerimine ühelt poolt sundis kirikut, teiselt poolt andis võimaluse väljendada oma usku konkreetsete sõnade ja mõistetega. Nii see kokku kutsuti esimene oikumeeniline nõukogu Nikaias (325).

Nicea kirikukogu mõistis kompromissitult hukka arianismi, kehtestades dogma substantsiaalse Poja kehastumisest. See “järjepidevuse” väljendus moodustab volikogu võrreldamatult olulise panuse, sest see loob fundamentaalse sideme Jumala ja loodu, Jumala ja inimese vahel. Nicene määratlus tekitas intensiivse arutelu, mis kestis üle poole sajandi. Paljud jäid ariaanideks või poolariaanlasteks. Mis puutub keisritesse, siis nemad toetasid enamasti arianismi: transtsendentne ja autoritaarne jumal tundus neile usaldusväärsem võimu tagaja kui armastav ja kannatav Jumal.

Tohutu töö Nikaia sümboli teoloogilise ja vaimse süvendamise ja lisamise nimel tegi Athanasius, raudse tahte ja energiaga mees, kes suutis vaatamata pagendustele, tagakiusamistele ja vahistamistele vastu seista “ariaanlaste segadustele”. Pärast teda arendasid kolmainsuse dogma välja kapadooklased. Peal Teine oikumeeniline nõukogu 381. aastal Konstantinoopolis peetud üritusel täiendati Nikea sümbolit liikmega, mis kinnitas Jumal Isast lähtuva Vaimu jumalikkust.

Seega oli esimene teoloogiline teema Püha Kolmainsuse kohta lahutamatult seotud kristoloogiliste definitsioonidega. Kristuse tunnistamine Jumalaks või inimeseks sõltus arusaamisest kehastusest. Paratamatult tekkis küsimus: kas Kristus ühendab Jumala ja inimese või on nende vahel ontoloogiline kuristik? Nikaia "konstantiaalsuse" aktsepteerimine oli selge vastus: Kristus on Jumal, tema kehastus oli Isa ja Vaimu ilmumine temas. Kuid religioosne mõtlemine ei piirdu sellega: kui Kristuses on Jumal ühendatud inimesega, siis kuidas on selline liit võimalik ja milline roll on inimesele määratud? Oluline on mõista, et nendele küsimustele vastuste otsimine ei olnud abstraktsete valemite otsimine ega olnud põhjus spekulatiivseteks aruteludeks. Need olid mõtisklused inimese vabadusest, tema isiklikust pingutusest, kohast ja rollist eksistentsis. Siit ka aktiivsus ja vahel ka kirg, millega arutleti ja dogmasid loodi.

Antiookia koolkond mängis siin olulist rolli. Theodore of Mopsuet ja eriti tema jüngri Nestoriuse kehastuses avaldus antiooklaste püüdlus "Kristuse inimkonna" poole. Nestorius püüdis kristlust ratsionaliseerida. Ta lükkas tagasi Neitsi Maarja tunnistamise Jumalaemaks. Aleksandria piiskop Cyril võttis sõna Nestoriuse vastu. Aleksandria teoloogia esindajana pärandas ta Irenaeuse ja Athanasiuse pärimuse, milles teoloogia kriteeriumiks tunnistatakse kiriklikku päästekogemust Kristuse kaudu. Ta nägi nestoriaanluses selle päästmise ja Jumalaga osaduse fakti eitamist. Selle vaidluse lahendamiseks kutsuti kokku koosolek kolmas oikumeeniline kirikukogu Efesoses (431). Peab ütlema, et õhkkond, milles nõukogud kogunesid ja toimusid, ei olnud alati rahulik. Sageli (nagu ka kolmanda nõukogu puhul) valitses mõttevarjundite ja sõnakasutuse erinevuste tõttu vastastikuse nördimuse, kahtlustamise ja arusaamatuse õhkkond. Ühe dogma omaksvõtmisele eelnes sõnade ja traditsioonide aeglase ühtlustamise tee. Nestoriuse hukkamõist leidis poolehoidu mitte ainult kirikuhierarhide, vaid ka Efesose, Aleksandria ja Konstantinoopoli kirikurahva seas. Õigeusu võit väljendus nõukogu vormelites: Kristus on täiuslik Jumal ja täiuslik inimene, temas on ühendatud kaks olemust, Püha Neitsi on Jumalaema.

Vaidlused aga vaibusid, kuna kristlaste massid tajusid Kristuse jumalust palju tugevamalt kui tema inimlikkust, Kristuse loomuse erinevust tajuti kristluse tagasilükkamisena. Sellega kaasnesid väited inimloomuse patuse kohta, kus igasugust Kristuse võrdlemist inimestega peeti jumalakartlikuks.

See tõi kaasa monofüsiitluse ühe olulisema ketserluse tekkimise. Monofüsitism kinnitas Kristuses ühte olemust, liit- jumalikku-inimlikku, kuid jumaliku selge ülekaaluga, inimese lahustumist jumalikus. Monofüsitism tekkis Konstantinoopolis, kust seda laialdaselt kuulutas Archimandrite Eutyches. Esimene monofüsiitlik intuitsioon oli Kristuses saavutatud muutumise ülistamine. Kuid sellel on ainult eshatoloogiline tähendus ja see nõuab askeetlikku, eetilist ja ajaloolist teostumist inimese enda vabaduses, mida monofüsitism talle eitab. Äärmuslikes monofüsiitlikes ringkondades ilmusid sõnastused inimloomuse lahustumisest jumalikuks. Seega asendab emanatsioon loomist ja maailma päästmine muutub selle lahustumiseks jumaluses. Kui kristlus muutuks monofüsiidiks, siis oleks raske kinnitada ajaloo inimlikku mõõdet, inimese loomingulist vabadust ja tema jumalik-inimlikku ülesannet.

Chalcedoni katedraal (451) on kirikuajaloos erilisel kohal. Kalkedoonia dogma valem kinnitab Kristuse kahte olemust „liitumatu, muutumatu, jagamatu, lahutamatu” ühenduses. Sellel negatiivsel määratlusel on sügav religioosne tähendus: see väljendab kristluse olemust. Jumal ühineb inimesega, kuid inimene ei vähene selles ühtsuses, vaid talle antakse uus mõõde – jumalik-inimlik.

Kalkedoonia "oros" alustab õigeusu ajaloos uut Bütsantsi peatükki. Antiookia Tooli lammutas nestorianism, Aleksandria nõrgenes oluliselt pärast Halkedonit, mille teoloogilised ja juriidilised kaanonid aitasid kaasa Konstantinoopoli ülimuslikkuse kehtestamisele, kuigi eeldused selleks olid välja kujunenud palju varem. Paljud aga tajusid Halkedoni kirikukogu otsuseid vaevaliselt: terved Egiptuse provintsid. Süüria. Väike-Aasia jäi monofüsitismi järgijateks. toetust leides nii munganduses kui ka piiskopiametis. Konstantinoopoli keisrid järgisid kompromisside poliitikat ja mõnikord ka avatud toetust monofüsiitidele, mis põhjustas Roomaga tõsiseid erimeelsusi. Püüdes säilitada monofüsiitlikku ida, kaotas kirik õigeusu lääne.

Aastal 533 kogunes Justinianus viies oikumeeniline nõukogu Konstantinoopolis. See nõukogu mõistis hukka Origenese ja tema õpilase Evagriuse õpetused ning mõned Antiookia koolkonna äärmuslike esindajate kirjutised. Koostati "valitud isade" nimekiri - õigeusu traditsiooni vaieldamatud autoriteedid - ja kinnitati Kalkedoonia dogma.

Nagu näeme, ei suutnud Antiookia ega Aleksandria seda õpetust täielikult tutvustada. Kalkedoni valemist sai vajalik süntees, mida kristlik maailm vajas. Ent see tuli siiski ilmutada vajalikes mõistetes, see pidi end kirikuteadvuses uutes tähendustes kehtestama, oli vaja kogu terminoloogia uuesti üles ehitada. Selleks oli vaja viiendat ja kuuendat oikumeenilist nõukogu.

Vaatamata neljanda ja viienda oikumeenilise kirikukogu dogmaatilistele määratlustele ei toimunud leppimist monofüsiitidega. Kooskõlas monofüsitismiga tekib monotelitism - õpetus Kristuse ühest tahtest, jumalikust, neelab tema inimliku tahte. Väideti, et Jumal on kõigi Kristuse inimlike tegude allikas. Monifelitism piiras Kristuse täielikku inimlikkust ja jättis ta ilma inimtahtest. Ja taas erutavad kirikut vaidlused ja erimeelsused: Konstantinoopoli patriarhid nõustuvad monotelismiga, mis põhjustab läänes protestitormi. Traagilise saatusega mees munk Maximus ülestunnistaja kõneles õigeusu kaitseks: pärast korduvat pagendust, piinamist ja sandistamist sureb ta monoteliidi valemit aktsepteerimata. Veidi varem tabas sarnane saatus paavst Martinit, kes pani kokku 150 piiskopist koosneva nõukogu, kes mõistis hukka monotelismi. Keisrid toetasid ketserlust. Kirik vajas siiski küsimusele lõplikku lahendust. Selleks kogunes Konstantinoopolis kuues oikumeeniline nõukogu (680–681). Monotelitism lükati tagasi ja Kalkedoonia määratlust täiendati Kristuse kahe tahte dogmaga. Kalkedoonia “orose” edasine süvenemine pani aluse kristlikule antropoloogiale: tervikliku isiku ja tema absoluutse väärtuse jaatamine sai kristoloogiliste vaidluste tulemuseks.

Trulla viies kuues kirikukogu (691) kutsuti kokku, et täiendada oma kanooniliste dekreetidega viiendat ja kuuendat nõukogu. Selle määratlused on kiriklik-õiguslikku laadi ning on seotud rituaalide ja kultuste praktikaga ning kloostrielu reguleerimisega.

Uut etappi Kiriku elus tähistavad uued segadused ja ikonoklasmid. Ikoonide algne olemus ei olnud pühakute või evangeeliumi ajaloo sündmuste kujutamine, vaid teatud mõtete väljendamine Kristusest. Ikoon on seotud inkarnatsiooni tähenduse ilmutamisega kirikuteadvuses. Ikoonitegemine pidi võimaldama juurdepääsu vaimsele maailmale, uude reaalsusesse, segama mälu sügavusi. Hiljem, juba 20. sajandil, kirjutab filosoof Pavel Florensky “ikoonide meenutavast tähendusest”, mille ontoloogiline tunnus on “olla see, mida nad sümboliseerivad”*. 7

7. sajandil rajatud ikooni austus. mõnikord võttis see ebajumalakummardamisele lähenevaid vorme. Reaktsioonina sellele tekkis ikonoklasmi liikumine. Mõned keisrid toetasid ikonoklaste, ajaloolased näevad selles katset leida kompromiss islamiga, kus, nagu teada, on elusolendite kujutised keelatud. Munklus asus ikoonide kaitsele, kandes tagakiusamise raskust. Pärast võimuvahetust aastal 787, Seitsmes oikumeeniline nõukogu , kus kuulutati välja ikooni austamise dogma. Selle dogma valmistas ette õigeusu teoloogiline mõte ja eelkõige Damaskuse Johannese töö. Ta tuletab oma ikoonide kaitse otse Kristuse kehastusest ja jumalikust inimlikkusest. Tema kuulus ütlus: "Ma austan mitte mateeriat, vaid mateeria Loojat, kellest sai mateeria minu pärast" - pani aluse ikooni ja ikooni austamise kristoloogilisele määratlusele. Seda võitu tähistatakse endiselt paastuaja esimesel pühapäeval kui "õigeusu triumfi".

Ikooni austamise dogma täiendab oikumeeniliste kirikukogude ajastu dogmaatilist dialektikat, mis keskendub jumaliku ilmutuse kahele põhiteemale: kolmainsuse õpetus ja jumalamehelikkuse õpetus. Sellega seoses moodustavad oikumeeniliste nõukogude õpetuslikud määratlused õigeusu muutumatu aluse.

Komme kutsuda kokku nõukogud, et arutada olulisi kirikuküsimusi, pärineb kristluse esimestest sajanditest. Esimene kuulsatest nõukogudest kutsuti kokku aastal 49 (teistel allikatel - aastal 51) Jeruusalemmas ja sai nime Apostlik (vt Ap 15:1-35). Nõukogu arutas küsimust, kuidas paganlikud kristlased peavad järgima Moosese seaduse nõudeid. Samuti on teada, et apostlid kogunesid ühiseid otsuseid langetama juba varem: näiteks siis, kui langenud Juudas Iskarioti asemel valiti apostel Matthias või kui valiti seitse diakonit.

Nõukogud olid nii kohalikud (osalesid piiskopid, teised kohaliku kiriku vaimulikud ja mõnikord ilmikud) kui ka oikumeenilised.

Katedraalid Oikumeeniline kutsuti kokku kogu Kiriku jaoks eriti olulistel kiriklikel teemadel. Võimaluse korral osalesid neil kõigi kohalike kirikute esindajad, pastorid ja õpetajad üle kogu universumi. Oikumeenilised nõukogud on kõrgeim kiriklik võim, neid viiakse ellu juhtimise all Püha Vaim aktiivne kirikus.

Õigeusu kirik tunnustab seitset oikumeenilist nõukogu: Nikaia I; I Konstantinoopolist; Efeslane; Kalkedoonia; II Konstantinoopolist; Konstantinoopoli III; II Nicene.

Esimene oikumeeniline nõukogu

See toimus 325. aasta juunis Nikaia linnas keiser Constantinus Suure valitsusajal. Nõukogu oli suunatud Aleksandria presbüter Ariuse valeõpetuse vastu, kes lükkas tagasi jumalikkuse ja Püha Kolmainsuse teise Isiku, Jumala Poja igavese-eelse sünni Jumalast Isast ning õpetas, et Jumala Poeg on ainult kõrgeim Looming. Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Ariuse ketserluse ning kiitis heaks Jeesuse Kristuse jumalikkuse dogma: Jumala Poeg on tõeline Jumal, sündinud Jumal Isast enne kõiki ajastuid ja on sama igavene kui Jumal Isa; Ta on sündinud, mitte loodud, olemuselt üks Jumal Isaga.

Nõukogus pandi kokku esimesed seitse usutunnistuse liiget.

Esimesel oikumeenilisel kirikukogul otsustati ka ülestõusmispühi tähistada esimesel täiskuujärgsel pühapäeval, mis langeb pärast kevadist pööripäeva.

Esimese oikumeenilise kirikukogu (20. kaanon) isad kaotasid pühapäevased kummardamised, kuna pühapäevapüha on meie Taevariigis viibimise prototüüp.

Võeti vastu ka teised olulised kirikureeglid.

See toimus 381. aastal Konstantinoopolis. Selle osalejad kogunesid endise ariaani piiskopi Makedoonia ketserluse hukka mõistma. Ta eitas Püha Vaimu jumalikkust; Ta õpetas, et Püha Vaim ei ole Jumal, nimetades Teda loodud väeks ja pealegi Jumala Isa ja Jumal Poja teenijaks. Kirikukogu mõistis hukka Makedoonia hävitava valeõpetuse ja kiitis heaks dogma Püha Vaimu võrdsuse ja olemuslikkuse kohta Jumal Isa ja Jumal Pojaga.

Nikaia usutunnistus täienes viie liikmega. Töö usutunnistuse kallal viidi lõpule ja see sai Nikeeno-Konstantinoopoli nime (Slaavi keeles nimetati Konstantinoopoliks Konstantinoopoli).

Nõukogu kutsuti kokku Efesose linnas aastal 431 ja oli suunatud Konstantinoopoli peapiiskopi Nestoriuse valeõpetuse vastu, kes väitis, et Püha Neitsi Maarja sünnitas inimese Kristuse, kellega Jumal hiljem ühines ja Temas elas nagu aastal. tempel. Nestorius nimetas Issandat Jeesust Kristust ennast jumalakandjaks ja mitte jumalainimeseks ning Kõige Pühamat Neitsit mitte Jumalaemaks, vaid Kristuse Emaks. Nõukogu mõistis hukka Nestoriuse ketserluse ja otsustas tunnistada, et Jeesuses Kristuses ühendati alates kehastumise ajast kaks olemust: Jumalik Ja inimene. Samuti otsustati tunnistada Jeesust Kristust täiuslik Jumal Ja täiuslik mees ja Õnnistatud Neitsi Maarja - Jumalaema.

Nõukogu kiitis heaks Nikaia-Konstantinopoli usutunnistuse ja keelas selle muutmise.

John Moschuse "Vaimse heina" lugu annab tunnistust sellest, kui kuri on Nestoriuse ketserlus:

"Me tulime Abba Kyriakose, Kalamon Lavra presbüteri juurde, mis asub Püha Jordani lähedal. Ta rääkis meile: „Kord nägin unes majesteetlikku naist, kes oli riietatud lillasse ja oma kahe abikaasaga säramas pühadusest ja väärikusest. Kõik seisid minu kongi ees. Sain aru, et see on meie leedi Theotokos ja need kaks meest olid Püha Teoloog Johannes ja Püha Ristija Johannes. Kongist lahkudes palusin tulla sisse ja minu kongis palve pidada. Kuid ta ei vääritanud. Ma ei lõpetanud kerjamist, öeldes: "Ärge lase mind tagasi lükata, alandada ja häbistada" ja palju muud. Nähes mu palve järjekindlust, vastas ta mulle karmilt: „Sinu kongis on mu vaenlane. Kuidas sa tahad, et ma sisse tuleksin?” Seda öelnud, ta lahkus. Ärkasin üles ja hakkasin sügavalt kurvastama, kujutledes, kas olin vähemalt mõttes Tema vastu pattu teinud, kuna kambris polnud kedagi peale minu. Olles end pikka aega proovile pannud, ei leidnud ma Tema vastu pattu. Kurbusesse uppudes tõusin püsti ja võtsin raamatu, et lugedes oma leina hajutada. Mul oli käes Jeruusalemma presbüteri õndsa Hesychiuse raamat. Pärast raamatu lahti voltimist leidsin selle lõpust kaks õela Nestoriuse jutlust ja mõistsin kohe, et ta on Kõigepühaima Theotokose vaenlane. Tõusin kohe püsti, läksin välja ja tagastasin raamatu sellele, kes selle mulle andis.

- Võta oma raamat tagasi, vend. See ei toonud nii palju kasu kui kahju.

Ta tahtis teada, mis kahju oli. Rääkisin talle oma unenäost. Armukadedust täis lõikas ta kohe raamatust välja kaks Nestoriuse sõna ja pani selle põlema.

„Ärgu minu kambrisse jäägu ükski Jumalaema vaenlane, Kõigepüham Teotokos ja Igavene Neitsi Maarja,” ütles ta!

See toimus 451. aastal Chalcedoni linnas. Nõukogu oli suunatud ühe Konstantinoopoli kloostri Eutychese arhimandriidi valeõpetuse vastu, kes hülgas inimloomuse Issandas Jeesuses Kristuses. Eutyches õpetas, et Issandas Jeesuses Kristuses on inimloomus täielikult jumalikust sisse võetud ja Kristuses tunnustatakse ainult jumalikku olemust. Seda ketserlust nimetati monofüsitismiks (kreeka keeles. mono- ainus; Füüsika- loodus). Nõukogu mõistis selle ketserluse hukka ja määratles Kiriku õpetuse: Issand Jeesus Kristus on tõeline Jumal ja tõeline inimene, nagu meie kõiges peale patu. Kristuse lihaks saamisel ühendati jumalikkus ja inimkond Temas üheks isikuks, ühendamatu ja muutumatu, lahutamatu ja lahutamatu.

553. aastal kutsuti Konstantinoopolis kokku V oikumeeniline nõukogu. Nõukogu arutas kolme 5. sajandil surnud piiskopi kirjutisi: Theodore of Mopsuet, Theodoret of Cyrus ja Willow of Edessa. Esimene oli üks Nestoriuse õpetajatest. Theodoret astus teravalt vastu püha Cyril Aleksandria õpetustele. Iva nime all oli pärslasele Mariusele adresseeritud sõnum, mis sisaldas lugupidamatuid kommentaare III oikumeenilise nõukogu otsuse kohta Nestoriuse vastu. Kõik kolm nende piiskoppide kirjutist mõisteti nõukogul hukka. Kuna Theodoret ja Iva loobusid oma valedest arvamustest ja surid rahus kirikuga, ei mõistetud nad ise hukka. Theodore of Mopsuetsky ei kahetsenud ja mõisteti hukka. Nõukogu kinnitas ka Nestoriuse ja Eutychese ketserluse hukkamõistu.

Kirikukogu kutsuti kokku 680. aastal Konstantinoopolis. Ta mõistis hukka monoteelitest ketseride valeõpetuse, kes hoolimata sellest, et nad tunnustasid Kristuses kahte olemust – jumalikku ja inimlikku, õpetasid, et Päästjal on ainult üks – jumalik tahe. Võitlust selle laialt levinud ketserluse vastu juhtisid julgelt Jeruusalemma patriarh Sophronius ja Konstantinoopoli munk Maximus Ülestunnistaja.

Nõukogu mõistis hukka monoteliitide ketserluse ja otsustas tunnustada Jeesuses Kristuses kahte olemust – jumalikku ja inimlikku – ning kahte tahet. Inimese tahe Kristuses ei ole tõrjuv, vaid alluv Jumalik tahe. See väljendub kõige selgemalt evangeeliumi loos Päästja Ketsemani palvest.

Üksteist aastat hiljem jätkusid selle nime saanud nõukogus lepitusistungid Viies-kuues, kuna see täiendas V ja VI oikumeenilise nõukogu akte. See käsitles peamiselt kirikudistsipliini ja vagaduse küsimusi. Kinnitati reeglid, mille järgi kirikut valitseda: kaheksakümmend viis püha apostli reeglit, kuue oikumeenilise ja seitsme kohaliku nõukogu reeglid, samuti kolmeteistkümne kirikuisa reeglid. Neid reegleid täiendati hiljem VII oikumeenilise nõukogu ja veel kahe kohaliku nõukogu reeglitega ning need moodustasid nn Nomocanoni - kiriku kanooniliste reeglite raamatu (vene keeles - "Kormchaya Book").

See katedraal sai ka nime Trullan: see toimus kuninglikes kambrites, mida kutsuti Trullaniks.

See toimus aastal 787 Nicaea linnas. Kuuskümmend aastat enne kirikukogu tekkis ikonoklastiline ketserlus keiser Leo Isauri ajal, kes, soovides hõlbustada muhamedlastel ristiusku pöördumist, otsustas kaotada pühade ikoonide austamise. Ketserlus jätkus järgmiste keisrite – tema poja Constantine Copronymuse ja pojapoja Leo Khazari – ajal. VII oikumeeniline nõukogu kutsuti kokku ikonoklasmi ketserluse hukkamõistmiseks. Nõukogu otsustas austada püha ikoone koos Issanda risti kujutisega.

Kuid isegi pärast VII oikumeenilist kirikukogu ei hävitatud ikonoklasmi ketserlus täielikult. Kolme järgneva keisri ajal toimusid uued ikoonide tagakiusamised ja need kestsid veel kakskümmend viis aastat. Alles 842. aastal toimus keisrinna Theodora juhtimisel Konstantinoopoli kohalik nõukogu, mis lõpuks taastas ja kiitis heaks ikoonide austamise. Volikogus kehtestati puhkus Õigeusu pidustused, mida oleme sellest ajast peale tähistanud paastu esimesel pühapäeval.

Meenutame Kristuse Kiriku seitsme oikumeenilise nõukogu ajalugu

Kristluse esimesi sajandeid, nagu enamikke võimsamaid noori religioone, iseloomustas arvukate ketserlike õpetuste esilekerkimine. Mõned neist osutusid nii visadeks, et nendega võitlemiseks oli vaja kogu kiriku teoloogide ja hierarhide kollektiivset mõtlemist. Sarnased kirikuloo kirikukogud said nime oikumeeniline. Kokku oli neid seitse: Nikaia, Konstantinoopol, Efesos, Kalkedon, Teine Konstantinoopol, Kolmas Konstantinoopol ja Teine Nikaia.

325
Esimene oikumeeniline nõukogu
Toimus 325. aastal Nikaias keiser Constantinus Suure juhtimisel.
Osales 318 piiskoppi, sealhulgas St. Nicholas the Wonderworker, Nisibia piiskop James, St. Spyridon of Trimifuntsky, St. Athanasius Suur, kes oli sel ajal veel diakoni auastmes.
Miks see kokku kutsuti:
mõista hukka arianismi ketserlus
Aleksandria preester Arius lükkas tagasi jumalikkuse ja Püha Kolmainsuse teise Isiku, Jumala Poja igaveseeelse sünni Jumalast Isast ning õpetas, et Jumala Poeg on ainult kõrgeim loodu. Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Ariuse ketserluse ning kinnitas muutumatut tõde – dogmat: Jumala Poeg on tõeline Jumal, sündinud Jumal Isast enne kõiki ajastuid ja on sama igavene kui Jumal Isa; Ta on sündinud, mitte loodud ja on samaväärne Jumal Isaga.

Et kõik õigeusklikud saaksid täpselt teada tõelist usuõpetust, oli see selgelt ja lühidalt ära toodud usutunnistuse seitsmes esimeses artiklis.

Samal kirikukogul otsustati ülestõusmispüha tähistada esimesel pühapäeval pärast esimest kevadist täiskuud, määrati, et vaimulikud peavad abielluma ja kehtestati palju muid reegleid.

381
Teine oikumeeniline nõukogu
Toimus 381. aastal Konstantinoopolis keiser Theodosius Suure juhtimisel.
Osales 150 piiskoppi, sealhulgas St. Gregorius Teoloog (esimees), Gregorius Nyssast, Meletius Antiookiast, Amphilochius Ikoonionist, Cyril Jeruusalemmast jne.
Miks see kokku kutsuti:
et mõista hukka Makedoonia ketserlus
Endine Konstantinoopoli piiskop Makedoonia, arianismi pooldaja, lükkas tagasi Püha Kolmainsuse kolmanda isiku – Püha Vaimu – jumalikkuse; ta õpetas, et Püha Vaim ei ole Jumal, ja nimetas Teda looduks või loodud jõuks ning pealegi teenides Jumalat Isa ja Jumalat Poega nagu inglid. Ülemkogul mõisteti Makedoonia ketserlus hukka ja lükati tagasi. Nõukogu kiitis heaks dogma Püha Vaimu võrdsuse ja võrdsuse kohta Jumal Isa ja Jumal Pojaga.

Samuti täiendas nõukogu Nikaia usutunnistust viieliikmelisena, millega pandi paika õpetus: Pühast Vaimust, kirikust, sakramentidest, surnute ülestõusmisest ja järgmise sajandi elust. Nii koostati Niceno-Tsaregradi usutunnistus, mis on kirikule kõigi aegade teejuhiks.

431
Kolmas oikumeeniline nõukogu
Toimus 431. aastal Efesoses keiser Theodosius II noorema juhtimisel.
Osales 200 piiskoppi.
Miks see kokku kutsuti:
hukka mõista nestorianismi ketserlus
Konstantinoopoli peapiiskop Nestorius õpetas kurjalt, et Püha Neitsi Maarja sünnitas lihtsa inimese Kristuse, kellega Jumal hiljem moraalselt ühines ja elas Temas otsekui templis, nii nagu Ta oli varem elanud Moosese ja teiste prohvetite juures. Sellepärast nimetas Nestorius Issandat Jeesust Kristust ennast jumalakandjaks, mitte jumalainimeseks, ja Kõige Pühamaks Neitsiks - Kristuse emaks, mitte Jumalaemaks. Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Nestoriuse ketserluse, otsustas tunnustada kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – lihakssaamise (sünnist Neitsi Maarjast) liitu Jeesuses Kristuses ning otsustas tunnistada Jeesust Kristust täiuslikuks Jumalaks ja täiuslikuks. Inimene ja Õnnistatud Neitsi Maarja kui Jumalaema.

Nõukogu kiitis heaks ka Niceno-Tsaregradi usutunnistuse ja keelas rangelt selles muudatuste või täienduste tegemise.

451
Neljas oikumeeniline nõukogu
Toimus 451. aastal Chalcedonis keiser Marciani juhtimisel.
Osales 650 piiskoppi.
Miks see kokku kutsuti:
mõista hukka monofüsitismi ketserlus
Ühe Konstantinoopoli kloostri arhimandriit Eutyches hülgas inimloomuse Issandas Jeesuses Kristuses. Kummutades ketserluse ja kaitstes Jeesuse Kristuse jumalikku väärikust, läks ta ise äärmustesse ja õpetas, et Kristuses oli inimloomus täielikult jumalikust neeldunud, mistõttu tuleb Temas ära tunda ainult üks jumalik olemus. Seda valeõpetust nimetatakse monofüsitismiks ja selle järgijaid monofüsiitideks (st mononaturalistideks). Kirikukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Eutychese valeõpetuse ning määras kindlaks Kiriku tõelise õpetuse, nimelt selle, et meie Issand Jeesus Kristus on tõeline Jumal ja tõeline inimene: jumalikkuse järgi on ta igavesti sündinud Isast, inimkonna järgi on ta sündinud. Pühast Neitsist ja on meie sarnane kõiges peale patu . Inkarnatsiooni ajal ühendati jumalikkus ja inimkond Temas ühtse Isikuna, muutumatuna ja ühendamatuna, lahutamatuna ja lahutamatuna.

553
Viies oikumeeniline nõukogu
Toimus 553. aastal Konstantinoopolis keiser Justinianus I juhtimisel.
Osales 165 piiskoppi.
Miks see kokku kutsuti:
lahendada vaidlusi Nestoriuse ja Eutychese järgijate vahel

Peamiseks vaidlusobjektiks olid omal ajal kuulsate Süüria kiriku kolme õpetaja (Mopsuestia Theodore, Theodoret of Cyrus ja Willow of Edessa) kirjutised, milles olid selgelt väljendatud nestoriaanlikud vead (IV oikumeenilisel kirikukogul ei midagi mainiti nende kolme kirjutise kohta). Nestoriaanlased vaidluses eutühhlastega (monofüsiitidega) viitasid nendele kirjutistele ja eutühhlased leidsid selles ettekäände IV oikumeenilise kirikukogu enda tagasilükkamiseks ja oikumeenilise õigeusu kiriku laimamiseks, nagu oleks see nestoriaanlusse kaldunud. Nõukogu mõistis kõik kolm teost ja Theodore of Mopsuestia enda hukka kui kahetsematud ning ülejäänud kahe autori puhul piirdus hukkamõist ainult nende nestoriaanlike teostega. Teoloogid ise loobusid oma valedest arvamustest, said armu ja surid rahus kirikuga.

Nõukogu kinnitas Nestoriuse ja Eutychese ketserluse hukkamõistu.

680 g
Kuues oikumeeniline nõukogu
Kuues kirikukogu peeti 680. aastal Konstantinoopolis keiser Constantine Pogonatuse juhtimisel.
Osales 170 piiskoppi.
Miks see kokku kutsuti:
mõista hukka monotelitismi ketserlus
Kuigi monoteelid tunnistasid Jeesuses Kristuses kahte olemust, jumalikku ja inimlikku, nägid nad Temas ainult jumalikku tahet. Monoteliitide tekitatud rahutused jätkusid ka pärast V oikumeenilist kirikukogu. Leppimist sooviv keiser Heraclius otsustas veenda õigeusklikke monoteelitele järeleandmisi tegema ja käskis oma jõu jõul tunnistada Jeesuses Kristuses ühte tahet, millel on kaks olemust. Kiriku tõelise õpetuse kaitsjad ja väljendajad olid Jeruusalemma patriarh Sophronius ja Konstantinoopoli munk Maximus Ülestunnistaja, kelle usukindluse pärast lõigati keel välja ja lõigati käsi ära.

Kuues oikumeeniline nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi monoteelide ketserluse ning otsustas tunnustada Jeesuses Kristuses kahte olemust – jumalikku ja inimlikku – ning vastavalt nendele kahele olemusele kahte tahet, kuid nii, et inimese tahe Kristuses ei oleks vastuolus. kuid allub Tema jumalikule tahtele.

11 aasta pärast avas nõukogu taas koosolekud kuninglikes kambrites, nimega Trullo, et lahendada eeskätt kirikupraostkonnaga seotud küsimusi. Selles suhtes näis see 5. ja 6. oikumeenilise kirikukogu täiendavat, mistõttu nimetatakse seda viiendaks ja kuuendaks (mõnikord ka Trulloks).

Nõukogu kiitis heaks reeglid, mille järgi kirikut tuleb valitseda, nimelt: pühade apostlite 85 reeglit, kuue oikumeenilise ja seitsme kohaliku nõukogu reeglid, samuti 13 kirikuisa eeskirjad. Neid reegleid täiendati hiljem 7. oikumeenilise nõukogu ja veel kahe kohaliku nõukogu reeglitega ning need moodustasid nn Nomocanoni (Tüürimehe raamat), mis on õigeusu kiriku valitsemise aluseks.

Sellel kirikukogul mõisteti hukka mõned Rooma kiriku uuendused, mis ei olnud kooskõlas universaalse kiriku määruste mõttega, nimelt: vaimulike sundimine tsölibaadile, range paastumine nelipüha laupäeviti ja Kristuse kujutamine kirikus. lambaliha (lamba) vorm.

787
Seitsmes oikumeeniline nõukogu
Toimus 787. aastal Nikaias keisrinna Irene, keiser Leo Chosari lese juhtimisel.
Osales 367 piiskoppi.
Miks see kokku kutsuti:
ikonoklasmi ketserluse hukka mõistmiseks
Ikonoklastiline ketserlus tekkis 60 aastat enne kirikukogu keiser Leo Isauri juhtimisel, kes, soovides muhamedlasi ristiusku pöörata, pidas vajalikuks ikoonide austamise kaotamist. See ketserlus jätkus tema poja Constantine Copronymuse ja pojapoja Leo Chosari juhtimisel. Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi ikonoklastilise ketserluse ning otsustas paigutada ja paigutada kirikutesse pühasid ikoone koos Issanda hinnalise ja eluandva risti kujutisega, austada ja kummardada neid, tõstes mõistuse ja südame Issanda Jumala poole, Jumalaema ja neil kujutatud pühakud.

Pärast 7. oikumeenilist kirikukogu tõstatasid pühade ikoonide tagakiusamise taas kolm järgnevat keisrit – Leo Armeenlane, Michael Balba ja Theophilus – ning see valmistas kirikule muret umbes 25 aastat.

Ikoonide austamine taastati lõpuks ja kinnitati Konstantinoopoli kohalikul nõukogul aastal 842 keisrinna Theodora juhtimisel.

Viide
Rooma-katoliku kirik tunnustab seitsme asemel üle kahe tosina oikumeenilise kirikukogu, sealhulgas kirikukogud, mis olid läänekristlikus maailmas pärast 1054. aasta suurt kirikulõhet ja luterlikus traditsioonis, hoolimata apostlite eeskujust ja tunnustamisest. kogu Kristuse kirikust ei omistata oikumeenilistele nõukogudele sellist tähtsust kui õigeusu kirikus ja katoliikluses.

31. mail tähistab Kirik seitsme oikumeenilise kirikukogu pühade isade mälestust. Milliseid otsuseid nendel volikogudel tehti? Miks neid nimetatakse "universaalseteks"? Kes pühadest isadest neist osa võttis? Andrei Zaitsev teatab.

Esimene oikumeeniline kirikukogu (Nicaea I) Ariuse ketserluse vastu, mis kogunes 325. aastal Nikaias (Bitüünia) Constantinus Suure juhtimisel; Kohal oli 318 piiskoppi (nende hulgas Lycia Myra peapiiskop Püha Nikolaus, Trimifuntski piiskop St. Spyridon). Keiser Constantinust on kujutatud kahel korral – nõukogust osavõtjaid tervitamas ja nõukogu eesistujana.

Alustuseks teeme selgeks „oikumeenilise” mõiste seoses nõukogudega. Esialgu tähendas see vaid seda, et kogu Ida- ja Lääne-Rooma impeeriumi piiskoppe oli võimalik kokku koguda ja alles paar sajandit hiljem hakati seda omadussõna kasutama kõigi kristlaste nõukogu kõrgeima autoriteedina. Õigeusu traditsiooni kohaselt on selle staatuse saanud vaid seitse katedraali.

Enamiku usklike jaoks on kahtlemata kuulsaim esimene oikumeeniline nõukogu, mis peeti 325. aastal Konstantinoopoli lähedal Nikaia linnas. Legendi järgi olid sellel nõukogul osalejad pühad Nikolai Imetegija ja Trimyfutsky Spyridon, kes kaitsesid õigeusku Konstantinoopoli preester Ariuse ketserluse eest. Ta uskus, et Kristus pole Jumal, vaid kõige täiuslikum loodu, ega pidanud Poega võrdseks Isaga. Me teame esimese kirikukogu käigust Konstantinuse elust, mille autoriks oli Kaisarea Eusebius, kes oli selle osaliste hulgas. Eusebius jättis ilusa portree Constantinus Suurest, kes oli nõukogu kokkukutsumise korraldaja. Keiser pöördus kuulajate poole kõnega: „Vastupidiselt kõikidele ootustele ei jätnud ma teie erimeelsusest teada saades seda tähelepanuta, vaid soovides aidata oma abiga kurjust tervendada, võtsin teid kohe kokku. Mul on hea meel teie kogunemist nähes, kuid arvan, et minu soovid täituvad alles siis, kui näen, et teid kõiki liigutab üks vaim ja järgite üht ühist rahumeelset kokkulepet, mida peate Jumalale pühendatud kujul teistele kuulutama.

Keisri soov oli ordu staatuses ja seetõttu oli nõukogu töö tulemuseks oros (dogmaatiline dekreet, mis mõistis hukka Ariuse) ja suurem osa meile usutunnistusena tuntud tekstist. Athanasius Suur mängis nõukogus tohutut rolli. Ajaloolased vaidlevad siiani sellel koosolekul osalejate arvu üle. Eusebius räägib 250 piiskopist, kuid traditsiooniliselt arvatakse, et kirikukogul osales 318 inimest.

Makedoonia ketserluse vastane II oikumeeniline kirikukogu (Konstantinoopol I) kogunes 381. aastal keiser Theodosius Suure juhtimisel (pildil üleval keskel), millest võttis osa 150 piiskoppi, nende hulgas teoloog Gregorius. Kinnitati Nikaia usutunnistus, millele lisati 8–12 liiget, et vastata esimesest kirikukogust saadik tekkinud ketserlustele; seega kinnitati lõpuks Nikaia-Konstantinopoli usutunnistus, mida siiani tunnistab kogu õigeusu kirik.

Kõik kristlased ei võtnud esimese oikumeenilise nõukogu otsuseid kohe vastu. Arianism jätkas usu ühtsuse hävitamist impeeriumis ja 381. aastal kutsus keiser Theodosius Suur Konstantinoopolis kokku II oikumeenilise kirikukogu. See lisati usutunnistusele, otsustas, et Püha Vaim pärineb Isast, ja mõistis hukka mõtte, et Püha Vaim ei ole samaväärne Isa ja Pojaga. Teisisõnu usuvad kristlased, et kõik Püha Kolmainsuse isikud on võrdsed.

Teisel kirikukogul kiideti esimest korda heaks ka pentarchia - kohalike kirikute nimekiri, mis paikneb "auprimaadi" põhimõttel: Rooma, Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm. Enne seda oli Aleksandria kirikute hierarhias teine ​​koht.

Kirikukogul oli kohal 150 piiskoppi, samas kui üsna suur osa hierarhidest keeldus Konstantinoopolisse tulemast. Sellest hoolimata. Kirik tunnustas selle nõukogu autoriteeti. Kirikuisade kuulsaim pühak oli Püha Gregorius Nyssast, Püha Gregorius Teoloog ei osalenud koosolekutel algusest peale.

Kolmas oikumeeniline nõukogu (Efesos), mis oli Nestoriuse ketserluse vastane, kutsuti 431. aastal kokku keiser Theodosius Noorema juhtimisel (pildil üleval keskel) Efesoses (Väike-Aasias); Kohal oli 200 piiskoppi, nende hulgas pühad Cyril Aleksandriast, Jeruusalemma Juvenal ja Efesose Memnon. Nõukogu mõistis Nestoriuse ketserluse hukka.

Keetserid raputasid kristlikku kirikut jätkuvalt ja seetõttu saabus peagi aeg III oikumeenilisele kirikukogule, mis on üks traagilisemaid kiriku ajaloos. See toimus Efesoses aastal 431 ja selle korraldas keiser Theodosius II.

Selle kokkukutsumise põhjuseks oli konflikt Konstantinoopoli patriarhi Nestoriose ja püha Cyril Aleksandria vahel. Nestorius uskus, et Kristusel oli inimloomus kuni kolmekuningapäevani, ja nimetas Jumalaema "Kristuse emaks". Püha Cyril Aleksandria kaitses õigeusu seisukohta, et Kristus oli oma kehastumise hetkest peale "täiuslik Jumal ja täiuslik inimene". Vaidluste kuumuses kasutas püha Cyril aga väljendit "üks loodus" ja selle väljendi eest maksis kirik kohutavat hinda. Ajaloolane Anton Kartashev ütleb oma raamatus “Oikumeenilised nõukogud”, et püha Cyril nõudis Nestorioselt oma õigeusu tõestamiseks rohkem, kui õigeusk ise nõudis. Efesose kirikukogu mõistis Nestoriuse hukka, kuid peamised sündmused olid veel ees.

Püha Cyrilose reservatsioon Kristuse ainsa jumaliku olemuse suhtes oli nii ahvatlev, et pühaku järglane Aleksandria toolil, paavst Dioscorus kutsus 349. aastal Efesoses kokku järjekordse “oikumeenilise kirikukogu”, mida kirik hakkas pidama röövli kirikuks. üks. Dioskoruse ja fanaatikute hulga kohutava surve all nõustusid piiskopid vastumeelselt rääkima jumaliku olemuse ülekaalust Kristuses inimese üle ja viimase omastamisest. Nii ilmus kiriku ajaloo kõige ohtlikum ketserlus, mida nimetatakse monofüsiitluseks.

Neljas oikumeeniline nõukogu (Calcedon), mis kutsuti kokku 451. aastal keiser Marciani (kujutatud keskel) ajal, Chalkedonis, Eutychese juhitud monofüsiitide ketserluse vastu, mis tekkis reaktsioonina Nestoriuse ketserlusele; Nõukogu 630 isa kuulutasid: "Üks Kristus, Jumala Poeg... austatud kahes olemuses."
Allpool on Püha Suurmärtri Eufeemia Kõik Kiidetud säilmed. Kiriku traditsiooni kohaselt tegi Konstantinoopoli patriarh Anatoli ettepaneku, et nõukogu lahendaks selle vaidluse, pöördudes püha Eufemia säilmete kaudu Jumala poole. Pühakoda koos säilmetega avati ning pühaku rinnale asetati kaks kirjarulli õigeusu ja monofüsiitide usutunnistusega. Vähk suleti ja pitseeriti keiser Marciani juuresolekul. Kolme päeva jooksul kehtestasid nõukogust osavõtjad endale range paastu ja palvetasid intensiivselt. Neljanda päeva alguses jõudsid kuningas ja kogu katedraal pühaku püha haua juurde ja kui nad pärast kuningliku pitseri eemaldamist kirstu avasid, nägid nad, et püha suur märter hoidis käes rullraamatut. ustav tema paremas käes ja kurjade usklike rull lebas tema jalge ees. Kõige hämmastavam oli see, et ta, otsekui elusalt kätt ulatades, andis kuningale ja patriarhile õige ülestunnistusega rullraamatu.

Paljud idakirikud ei aktsepteerinud 451. aastal Chalkedonis toimunud IV oikumeenilise nõukogu otsust. Monofüsiite hukka mõistnud kirikukogu liikumapanev jõud, tõeline "mootor" oli paavst Leo Suur, kes tegi tohutuid jõupingutusi õigeusu kaitsmiseks. Volikogu koosolekud olid väga tormilised, paljud osalejad kaldusid monofüsitismi. Nähes kokkuleppe võimatust, valisid toomkiriku isad komisjoni, kes imekombel mõne tunniga kujundas dogmaatiliselt veatu kahe olemuse määratluse Kristuses. Selle oroosi kulminatsiooniks oli 4 eitavat määrsõna, mis jäävad endiselt teoloogiliseks meistriteoseks: "Üks ja seesama Kristus, Poeg, Issand, ainusündinud, tuntud kahes olemuses (εν δύο φύσεσιν) ühendamata, muutumatu, lahutamatu, lahutamatu; Tema olemuse erinevus ei kao kunagi nende ühendusest, kuid mõlema olemuse omadused on ühendatud ühes isikus ja ühes hüpostaasis et Ta ei ole jagatud ega jagunenud kaheks isikuks .”

Paraku jätkus võitlus selle määratluse nimel veel mitu sajandit ja kristlus kandis oma järgijate arvult suurimaid kaotusi just monofüsiitliku ketserluse pooldajate tõttu.

Selle kirikukogu muude aktide hulgas väärib märkimist kaanon 28, mis kindlustas Konstantinoopolile lõpuks Rooma järel teise koha kirikute auastmes.


Viies oikumeeniline kirikukogu (Konstantinoopol II), mis kutsuti kokku 553. aastal keiser Justinianuse juhtimisel (kujutatud keskel); Kohal oli 165 piiskoppi. Nõukogu mõistis hukka kolme nestoriaanliku piiskopi – Mopsuestia Theodore, Cyruse Theodoreti ja Edessa Willowi õpetuse, samuti kirikuõpetaja Origenese õpetuse (III sajand)

Aeg möödus, kirik jätkas võitlust ketserlustega ja aastal 553 kutsus keiser Justinianus Suur kokku viienda oikumeenilise nõukogu.

Saja aasta jooksul pärast Halkedoni kirikukogu jätkasid nestoriaanlased, õigeusklikud ja monofüsiidid vaidlemist jumaliku ja inimliku olemuse üle Kristuses. Impeeriumi ühendaja, keiser soovis ka kristlaste ühtsust, kuid seda ülesannet oli palju raskem lahendada, kuna teoloogilised vaidlused ei lõppenud pärast kuninglike dekreetide väljaandmist. Nõukogu tööst võttis osa 165 piiskoppi, kes mõistsid hukka Theodore of Mopsuestia ja tema kolm nestoriaanlikus vaimus kirjutatud teost.

Kuues oikumeeniline kirikukogu (Konstantinoopol III), mis kutsuti kokku 680.–681. keiser Constantine IV Pogonata (kujutatud keskel) alluvuses monoteelide ketserluse vastu; 170 isa kinnitasid usutunnistust kahe, jumaliku ja inimliku tahte kohta Jeesuses Kristuses.

Hoopis dramaatilisem oli olukord kuuendal oikumeenilisel nõukogul, mille tõeliseks “kangelaseks” oli Püha Maximus Ülestunnistaja. See toimus Konstantinoopolis aastatel 680–681 ja mõistis hukka monofiitide ketserluse, kes uskusid, et Kristuses on kaks olemust – jumalik ja inimlik, kuid jumalik tahe on ainult üks. Koosolekutel osalejate arv kõikus pidevalt, volikogu reglemendi koostamisel oli kohal maksimaalselt 240 inimest.

Nõukogu dogmaatiline oros meenutab Kalkedonit ja räägib kahe tahte olemasolust Kristuses: "Ja kaks loomulikku tahet või iha Temas ja kaks loomulikku tegevust, lahutamatult, muutumatult, lahutamatult, ühendamata, meie pühade isade õpetuse kohaselt kuulutame ka kahte loomulikku soovi, mitte vastupidist, nii et see ei oleks nagu kurjad ketserid, etteheiteid, aga Tema inimlik soov, mis järgneb ja ei ole vastu ega vastandu, vaid allub Tema jumalikule ja kõikvõimsale tahtele.

Pangem tähele, et 11 aastat pärast seda otsust kogunesid piiskopid Trulloks kutsutud kuninglikesse kambritesse ja võtsid vastu rea distsiplinaarseid kirikureegleid. Õigeusu traditsioonis on need otsused tuntud kui kuuenda oikumeenilise nõukogu reeglid.


Seitsmes oikumeeniline nõukogu (Nicaea II), mis kutsuti Nikaias kokku 787. aastal keiser Constantinus VI ja tema ema Irene juhtimisel (kujutatud troonil keskel) ikonoklastide ketserluse vastu Nikaias; 367 püha isa hulgas olid Tarasius Konstantinoopolist, Hippolytos Aleksandriast ja Eelija Jeruusalemmast.

Viimane, seitsmes oikumeeniline kirikukogu, mis toimus 787. aastal Konstantinoopolis, oli pühendatud pühapiltide kaitsmisele ikonoklasmi ketserluse eest. Sellest võttis osa 367 piiskoppi. Olulist rolli pühade ikoonide kaitsmisel mängisid Konstantinoopoli patriarh Tarasius ja keisrinna Irene. Kõige olulisem otsus oli pühade ikoonide austamise dogma. Selle määratluse võtmefraas on: "Kujutisele antud au läheb üle originaalile ja see, kes ikooni kummardab, kummardab sellel kujutatud olendit."

See määratlus tegi lõpu arutelule ikoonide austamise ja ebajumalakummardamise erinevuse üle. Lisaks julgustab seitsmenda oikumeenilise nõukogu otsus endiselt kristlasi kaitsma oma pühamuid rünnakute ja pühaduseteotuse eest. Huvitav on see, et nõukogu otsust ei aktsepteerinud keiser Karl Suur, kes saatis paavstile nimekirja koosolekutel osalejate tehtud vigadest. Siis tõusis paavst õigeusu kaitseks, kuid 1054. aasta suure kirikulõheni oli jäänud väga vähe aega.

Dionysiose ja töökoja freskod. Neitsi Maarja Sündimise katedraali seinamaalingud Ferapontovi kloostris Vologda lähedal. 1502 Fotod Dionysiose freskomuuseumi veebisaidilt