Презентация на тему философия китая. Философия древнего Китая

Слайд 1

Философия Древнего Китая

Т. Ю. Быстрова Екатеринбург 2011

Слайд 3

Прокомментировать, используя таблицу о диалектике: «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом» // Лао цзы. Даодэцзин. Фрагмент 2. Найти еще два фрагмента в книге о Дао, где диалектика ярко выражена. Вставить в презентацию. Подчеркнуть или прокомментировать их.

Слайд 4

Дао как субстанция. Выделить онтологический и гносеологический аспекты: «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его» // Лао цзы. Додэцзин. Фрагмент 14.

Слайд 5

Слайд 6

Слайд 7

Слайд 8

Дао как закон. Тема естественности и спонтанности. «Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно» // Там же. Фрагмент 27.

Слайд 9

Дао как закон. Мир как процесс. Текучесть бытия: «Весною – рассвет. Все белее края гор, вот они слегка озарились светом. Тронутые пурпуром облака тонкими лентами стелются по небу. Летом – ночь. Слов нет, она прекрасна в лунную пору, но и безлунный мрак радует глаза, когда друг мимо друга носятся бесчисленные светлячки. Если один-два светляка тускло мерцают в темноте, все равно это восхитительно. Даже во время дождя – необыкновенно красиво. Осенью – сумерки. Закатное солнце, бросая яркие лучи, близится к зубцам гор. Вороны, по три, по четыре, по две, спешат к своим гнездам, - какое грустное очарование! Но еще грустнее на душе, когда по небу вереницей тянутся дикие гуси, совсем маленькие с виду. Солнце зайдет, и все полно невыразимой печали: шум ветра, звон цикад... Зимою – раннее утро. Свежий снег, нечего и говорить, прекрасен, белый-белый иней тоже, но чудесно и морозное утро без снега. Торопливо зажигают огонь, вносят пылающие угли, -- так и чувствуешь зиму! К полудню холод отпускает, и огонь в круглой жаровне гаснет под слоем пепла, вот что плохо!» // Сей-Сенагон. Записки у изголовья. http://lib.ru/INPROZ/SENAGON/pillowbook.txt

Слайд 10

Дао как закон. Тема естественности и спонтанности. Искусность Во всех своих действиях опытный человек не использует силу. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом, вы не используете физическую силу, каким бы тяжелым ни был ваш меч. (…) Когда во время полирования из дерева, бамбука или драгоценных камней вы нажимаете на них слишком сильно, отполировать их хорошо – невозможно // Такуан Сохо. Вечерние беседы в храме Токайдзи. СПб., 2005. С. 132–133.

Слайд 11

Слайд 12

Даосизм. Гносеология спонтанности

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао // Лао цзы. Даодэцзин. Фрагмент 23.

Слайд 13

«Правильный ум не останавливается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в каком-либо одном месте и застывает в нем. Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. (…) Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть ноги или голову…» // Такуан Сохо. Письма мастера дзен мастеру фехтования. СПб., 2003. С. 48.

Слайд 14

Слайд 15

Слайд 17

Слайд 18

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха // Лао цзы. Даодэцзин. Фрагмент 47. Ответьте на вопросы: из чего следует возможность познания мира, «не выходя со двора»? почему естественное Дао можно видеть, «не выглядывая из окна»? Почему не стоит «идти дальше» для познания?

Слайд 19

Слайд 20

Дао как пустота: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты» // Там же. Фрагмент 11.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

Философия Древнего Китая Истоки философии Древнего Китая следует искать в полумифических памятниках китайской письменности, в т.ч. в знаменитой «Книге перемен», комментарии к которой положили начало философии Китая. «Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII-VI вв. до н. э.). В этой книге мы можем проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Ее текст несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) - Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

3 слайд

Описание слайда:

Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

4 слайд

Описание слайда:

Философия в период Чуньцю – Чжаньго. Период Чуньцю (VIII-V вв. до н. э.) -Чжаньго (V – III вв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, что оказало воздействие на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть: школа служилых людей (конфуцианцев); школа моистов (последователей Мо-цзы); школа даосистов (центральная категория - дао); школа законников (легистов); школа номиналистов (школа имен); школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

5 слайд

Описание слайда:

6 слайд

Описание слайда:

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основателем этого направления был Конфуций (551 - 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. Главный источник его учения - книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») - высказывания и беседы с учениками. В центре его учения находится человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Большое внимание он уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. При этом сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу. У благородного мужа есть его антипод - так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности.

7 слайд

Описание слайда:

Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных. Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики. Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается. Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу. Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот. Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен. То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других. Эталоном человека, идущего по пути-дао, Конфуций считает "цзюнь-цзы" ("благородного мужа"). К числу основных качеств "цзюнь-цзы" относятся "жэнь" - гуманность, "и" - справедливость, "чжи" - знание "ли" - ритуал.

8 слайд

Описание слайда:

Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе». В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости - соблюдение ритуала, а сущность философии - его правильное объяснение и понимание.

9 слайд

Описание слайда:

Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место, это сыновняя почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо - и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом для него было Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром.

10 слайд

Описание слайда:

Конфуций редактировал древнейшие канонические тексты в китайской культуре. Такое сочетание традиционализма с имеперативом личной ответственности каждого за состояние дел в Поднебесной в исторической перспективе обнаружило свою исключительную продуктивность. Конфуций стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Уже при империи Хань (2 в. до н.э. - 3 в. н.э.) конфуцианство превратилось в государственную идеологию и впоследствии фактически стало основой специфически-китайского образа жизни, во многом сформировав уникальный облик китайской цивилизации. Конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

11 слайд

Описание слайда:

12 слайд

Описание слайда:

Даосизм (от кит. дао цзя - школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.) В центре учения даосов находится категория Дао (буквально - путь, дорога). Дао - это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао - пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

Китай как государство был сформирован в начале II-го тысячелетия до нашей эры.
Древнекитайское государство представляло собой иерархическую деспотию. Во главе государства стоял монарх. Наследственный монарх являлся также первым жрецом и единственным землевладельцем. Далее по иерархии стояла земельная аристократия, за аристократами находились простолюдины.
Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.
В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци . В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци . Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее.

Это следующие первоначала:
Огонь
Дерево
Металл
Земля

В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао . Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди

В VI-III-ем веках до нашей эры в жизни Китая происходят значительные изменения. Высокими темпами развивается сельское хозяйство, применяются новейшие орудия труда и инструменты, появляется частная собственность на землю, начинаются социальная борьба и войны между государствами. Древнейший Китай включал в себя 24 княжества, но уже к I-ому тысячелетию до нашей эры в Китае насчитывалось 156 княжеств.

Все эти причины повлияли на древнекитайскую культуру и философию, обусловив борьбу различных философско-политических школ. Китайские философы в основном занимались проблемой достижения порядка в обществе.

Наиболее влиятельными философско-политическими школами были последователи следующих учений:
Мин-цзя
Фа-цзя

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.
Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.
Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.
Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния .
Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.
Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.
Кун-Цзы основал идею «исправления имён» . Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.
Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)
Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.
Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:
Жестокости
Грубости
Разбоя
Жадности
В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.
Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.
В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:
Ритуал
Музыка
Искусство стрельбы из лука
Управления лошадьми
История и математика
О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы ), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.
Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».
Мо-Цзы , как и Кун-Цзы , близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…
Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».
Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

Фа-цзя (Легисты) и Мин-цзя (школа имён)

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.
Легисты Шан Ян , Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и так далее…
Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.
Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо: Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
Карать жёстко, внушая трепет
Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами
Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном , который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры.

Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).

Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.

Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.

Сравнительный анализ учения моизма и легизма

Моисты

Легисты

Выражали интересы мелких собственников, свободных землевладельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате.

Отстаивали интересы имущественной знати.

Считали, что управление государством не требует специального обучения. Способность человека к государственному управлению определяется его деловыми качествами - желанием служить простому народу и усердием в делах.

Считали, что для управления государством необходимо знать обстановку в стране, использовать точные расчёты, а также опыт предшествующих поколений. То есть необходимо обладать определёнными знаниями и навыками.

Ссылались на пример предков. «Древние правители», утверждал Мо-Цзы , «приносили пользу всему народу». Хотя среди них были не только выходцы из знати, но и выходцы из низших сословий.

Доказывали невозможность возврата к старине. Для пользы государства не обязательно подражать древности. За преодолением традиционалистских воззрений следует расшатанность религиозных предрассудков. Следовательно. Появляются условия для создания светской политической теории.

Выступали за управление страной на основе принципов справедливости.

Основным принципом создания порядка в государстве для них было разобщение людей взаимной подозрительностью и доносами.

Учение основывалось на любви неба к людям, к простому народу. Следовательно, и правители, по их мнению, должны любить народ и заботиться о нём. Основной принцип учения - всеобщая любовь.

Такие понятия как «человеколюбие», «братская любовь» - всего-навсего игра слов, приравниваемая к детской игре «приготовление изящных яств из песка».

В 213-ом году до нашей эры произошло массовое сожжение книг, а в 212-ом году до нашей эры было организовано избиение философов. Традиция в культуре была прервана. Только после смены правящей династии, когда династия Хань пришла к власти, традиция была восстановлена.
В 136-ом году до нашей эры имепратор У-Ди возвёл конфуцианство в ранг государственной идеологии, введя в неё элементы легизма, создав слияние ритуальных взглядов и закона.
Даосизм постепенно выродился в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с философским даосизмом. Другие школы постепенно пришли в упадок.
После прихода в Китай буддизма, в стране образуются три сосуществующих и соперничающих религиозно-философских течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Эти течения определяют идеологические взгляды Китая вплоть до XX-го века.

В середине I тысячелетия до н.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременно возникает философия. В Древнем Китае философия возникла в III-II тысячелетии до н.э. Общей закономерностью для духовного развития древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовной революции, относящейся к VI в. до н.э. Первые философы Древнего Китая: Конфуций (основатель Конфуцианства) Лао-Цзы (основатель Даосизма) Мо-Цзы (основатель Моизма) и др.

Слайд 3

В Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Нельзя сказать, что её не было совсем. Точнее, она не имела такого влияния, как, например, в Древней Индии. В какой-то мере это объясняется особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и сопутствующая ей предфилософия, особенно ярко выраженная в «Книге перемен» (И-цзин) и в многочисленной комментаторской литературе. Философия всегда отражает образ мировосприятия, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось ассоциативностью, символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Её суть – символизация пространственно-числовых структур, по-китайски – сян шу чжи сюэ («учение о символах и числах»), которое на Западе иногда именуют нумерологией.

Слайд 4: Предфилософская литература

Основанием китайской философии явился корпус древней предфилософской литературы – «Пятикнижие» (« Уцзин »). К нему относились: «Книга песен» (« Шицзин »), « Книга истории» (« Шуцзин »), « Книга перемен» (« Ицзин »), « Книга обрядов» (« Лицзин »), Летопись (« Чуньцю »).

Слайд 5: В предфилософской литературе поднимается множество различных вопросов, например:

Вопрос о происхождении зла: от кого оно – от Бога или от человека? Авторы « Уцзин » склонны видеть причину зла в человеке («зависят распри только от людей») и оправдывать Бога. В « Шуцзин » рассматривается проблема первоначала мира. Решается она с позиций натурализма: существует пять первоначал – вода, огонь, дерево, металл, земля, и пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания отводится двум полярным и вместе с тем взаимозависимым силам (началам) – ян и инь. Понятия эти многозначные и олицетворяют собой, как сказали бы современные философы, диалектические противоположности. Но в древней предфилософии они ещё не обрели значения универсальной философской абстракции и трактуются более «приземлёно» – как силы света и тьмы, тепла и холода, жёсткости и мягкости, как мужское и женское начала.

Слайд 6

Слайд 7: Этапы развития

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае: – этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.; – этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв. до н.э.; – философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. – I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией; – философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма). Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго – «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

Слайд 8: Философские школы

В китайской философии существовало множество различных школ и течений. Оценка их числа и значения зависит от критерия классификации. Здесь будут приведены шесть наиболее значимых и четыре второстепенные по влиянию школы. 1. Натурфилософская школа (инь-ян-цзя). Главный представитель – Цзоу Янь. 2. Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (Конфуций). 3. Моизм (мо-цзя). Основатель – Мо-цзы. 4. Школа имён (мин цзя) иногда называется школой логиков, софистов и «спорщиков» (диалектиков). Видные представители: Хуэй Ши, Гунсунь Лун. 5. Школа закона (фа-цзя, или, по-европейски – легизм). Видные представители: Шан Ян, Хань Фей-цзы, Ли Сы. 6. Даосизм (дао де цзя). Основатель – Лао-цзы.

Слайд 9: Общие черты китайской философии

Сильный традиционализм в культуре, который отражается и на философии. Традиционализм проявляется в форме ритуала – как религиозного, так и светского. Сосуществование множества различных школ (за исключением отдельных этапов китайской истории). Преобладание чисто практической философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения. Осмысление действительности на основе символического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и объяснения (малый ян, малая инь, триграммы, гексаграммы, «пять на пять агентов движения» (у син), смысловые узоры спирали дао (вэнь ли) и т.д.). Слабое развитие логики. Малая системность, как следствие слабого развития логики и недостаточной связи с наукой. Дао – исток и центральное понятие древней китайской философии. Значительный антропоцентризм, проявлявшийся как в натуралистической, так и в социальной философии. Преобладание идеализма над материализмом.

Слайд 10: Основополагающие понятия философии Древнего Китая

Дао (буквально «путь») – одно из важнейших многозначных понятий китайской философии. Означает: а) всеобщий космический закон, б) естественный, природный ход вещей, в) Абсолют как высшее состояние бытия – начало и конец всех вещей, г) символ высшей космической гармонии. Дэ – понятие, во многом близкое понятию «Дао». В «Дао дэ цзин » говорится: «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их)». В сущности, дэ – это трансформированное Дао, проявленное и доступное восприятию. В онтологическом смысле дэ иногда означает нечто вроде материальной субстанции. Применительно к человеку дэ есть свойство добродетели, способность находить и удерживать меру. В даосизме человек с «высшим дэ » – это совершенномудрый (шэнжэнь). Жэнь – основное понятие конфуцианства. Означает «гуманность», «милосердие», «человечность». Жэнь – одно из «пяти постоянств», которым должен обладать совершенный человек. Для Конфуция жэнь – это « спокойно-самодостаточная » любовь к людям, привносящая в мир гармонию и ритуальную благопристойность.

Слайд 11

И – «чувство долга», «долг-справедливость». В широком смысле «и» – это моральные принципы, которых должен придерживаться совершенный человек по собственной воле, в силу своей добродетели. Инь – ян – парные понятия, в широком значении выражающие идею двойственности начал бытия. « Инь – ян » – диалектическая пара, в которой одно начало неизбежно предполагает второе. Существует бесчисленное множество конкретизации этой абстрактной двойственности: тьма – свет, движение – покой, земное – небесное, холод – тепло, женское – мужское начала, смерть – жизнь и т.д. Ли – «ритуал», «церемония», «этикет». Ли – это всевозможные нормы поведения – религиозного, светского, семейного. Чжи – мудрость, знание, ум, интеллект. Сяо – один из этических принципов конфуцианства – «сыновья почтительность и почитание старшего брата». Исполнять сяо – значит служить родителям по правилам ли. Тянь – Небо, которое воспринималось как некая высшая божественная сила. Для Мо-цзы Небо не только «зарождает и взращивает все сущее», но и следит за исполнением своих «небесных» законов. «Кто нарушает волю Неба, тот непременно понесёт наказание».

Последний слайд презентации: Философия Древнего Китая

У-син – пять первоэлементов мироздания: дерево, огонь, земля, металл, вода. Увэй (« недеяние ») – в даосизме означает следование естественным законам и ненарушение их своей волей. Увэй – это не полное бездействие, а скорее, действие особого рода, когда поступки человека соотнесены с законами природы и естественной необходимостью. Ци – буквально «дыхание», «эфир», «жизненная энергия», «сила». Введение этого понятия приписывают даосам. В общем смысле ци – это духовно-материальная энергия, жизненная сила. Она имеет различные состояния в зависимости от уровня проявления – космологического, антропологического и психологического. Цзюнь-цзы – «совершенный», «достойный», «благородный человек» («муж»), благодаря которому поддерживается равновесие в мире. Цзюнь-цзы – конфуцианский идеал человека, обладающего пятью постоянствами (совершенными качествами) – жэнь, и, ли, сяо, чжи. «Совершенный человек» противопоставляется «ничтожному человеку» (сяожень), воплощению нравственной, интеллектуальной и профессиональной ограниченности.

Даосизм Прокомментировать, используя таблицу о диалектике: «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом» // Лао цзы. Даодэцзин. Фрагмент 2. Найти еще два фрагмента в книге о Дао, где диалектика ярко выражена. Вставить в презентацию. Подчеркнуть или прокомментировать их.

Даосизм Дао как субстанция. Выделить онтологический и гносеологический аспекты: «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его» // Лао цзы. Додэцзин. Фрагмент 14.

Даосизм Дао как всеобщий закон: «Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе» // Лао-цзы. Даодэцзин. Фрагмент 25. Найти в тексте книги еще два фрагмента, характеризующие Дао как закон.

Даосизм Дао как закон. Тема естественности и спонтанности. «Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно» // Там же. Фрагмент 27.

Даосизм Дао как закон. Мир как процесс. Текучесть бытия: «Весною – рассвет. Все белее края гор, вот они слегка озарились светом. Тронутые пурпуром облака тонкими лентами стелются по небу. Летом – ночь. Слов нет, она прекрасна в лунную пору, но и безлунный мрак радует глаза, когда друг мимо друга носятся бесчисленные светлячки. Если один-два светляка тускло мерцают в темноте, все равно это восхитительно. Даже во время дождя – необыкновенно красиво. Осенью – сумерки. Закатное солнце, бросая яркие лучи, близится к зубцам гор. Вороны, по три, по четыре, по две, спешат к своим гнездам, - какое грустное очарование! Но еще грустнее на душе, когда по небу вереницей тянутся дикие гуси, совсем маленькие с виду. Солнце зайдет, и все полно невыразимой печали: шум ветра, звон цикад... Зимою – раннее утро. Свежий снег, нечего и говорить, прекрасен, белый-белый иней тоже, но чудесно и морозное утро без снега. Торопливо зажигают огонь, вносят пылающие угли, -- так и чувствуешь зиму! К полудню холод отпускает, и огонь в круглой жаровне гаснет под слоем пепла, вот что плохо!» // Сей-Сенагон. Записки у изголовья. http://lib.ru/INPROZ/SENAGON/pillowbook.txt

Даосизм Дао как закон. Тема естественности и спонтанности. Искусность Во всех своих действиях опытный человек не использует силу. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом, вы не используете физическую силу, каким бы тяжелым ни был ваш меч. (…) Когда во время полирования из дерева, бамбука или драгоценных камней вы нажимаете на них слишком сильно, отполировать их хорошо – невозможно // Такуан Сохо. Вечерние беседы в храме Токайдзи. СПб., 2005. С. 132–133.

Даосизм. Гносеология спонтанности Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао // Лао цзы. Даодэцзин. Фрагмент 23.

Даосизм. Гносеология спонтанности «Правильный ум не останавливается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в каком-либо одном месте и застывает в нем. Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. (…) Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть ноги или голову…» // Такуан Сохо. Письма мастера дзен мастеру фехтования. СПб., 2003. С. 48.

Даосизм Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха // Лао цзы. Даодэцзин. Фрагмент 47. Ответьте на вопросы: из чего следует возможность познания мира, «не выходя со двора»? почему естественное Дао можно видеть, «не выглядывая из окна»? Почему не стоит «идти дальше» для познания?

Даосизм Дао как пустота: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты» // Там же. Фрагмент 11.