О жизни, учении и «Словах» старца Паисия Святогорца. Старец Паисий Святогорец

преподобный Паисий Святогорец

© Ἱερὸν Ἡσυχαστήριον Μοναζουσῶν “Εὐαγγελιστὴς Ἰωάννης ὁ Θεολόγος”, 1998

© Издательство «Орфограф», издание на русском языке, 2015

Дорогие читатели!

Вы держите в руках первое издание «Слов» старца Паисия Святогорца, выходящее после его общецерковного прославления как преподобного и богоносного отца . Если и раньше поучения старца Паисия были драгоценными жемчужинами, отражающими опыт весьма уважаемого подвижника Святой Горы Афон, то теперь Церковь признала, что и жизнь его свята и достойна подражания, и слова его принадлежат сокровищнице святоотеческой письменности, точно выражают священное церковное Предание.

Мощи преподобного Паисия почивают в Греции недалеко от Салоник, в исихастирии святого Иоанна Богослова близ селения Суроти. Там чувствуется особое присутствие старца Паисия, и сёстры исихастирия занимаются изданием наследия преподобного. Поскольку в России у исихастирия установились дружественные взаимоотношения со Свято-Преображенским скитом Данилова монастыря, то именно нашему скиту сёстры доверили подготовку нового издания «Слов» преподобного Паисия Святогорца. Понимая ответственность этой работы, братия скита и издательство «Орфограф» тщательно перепроверили перевод «Слов», исправили и дополнили примечания, сделали новые тематические указатели.

Надеемся, что благодаря пламенным молитвам и дерзновенному ходатайству пред Господом преподобного и богоносного отца нашего Паисия Святогорца это издание послужит на пользу читателей, сподвигнет всех нас «подвизаться любочестным подвигом», научит «включать в работу добрый помысел» и станет действенным лекарством от многих современных недугов.

Преподобный отец наш Паисий Святогорец родился от благочестивых родителей Продро́моса и Евло́гии в селении Фа́расы в Каппадокии в 1924 году, незадолго до трагического переселения малоазийских греков из отеческих домов в пределы матери-Эллады. Новорожденного младенца крестил приходской священник Фарас – просиявший в святости преподобный Арсений Каппадокийский. Он дал мальчику имя Арсений, желая таким образом, «оставить после себя преемника-монаха», как он сам говорил.

Переселившись в Элладу, семья преподобного Паисия обосновалась в эпирском городе Ко́ница, где преподобный возрастал, питаясь, словно молоком, рассказами об исполненном чудес житии святого Арсения. Уже в пять лет отрок говорил, что хочет стать монахом. Когда Арсений научился грамоте, то его усладой стало Священное Евангелие и жития святых, и он с горячей ревностью подражал подвигам преподобных отцов. Получив начальное образование, отрок захотел учиться дальше не наукам, а ремеслу плотника – дабы в этом подражать Господу нашему Иисусу Христу. Став плотником, он трудился усердно и тщательно.

В возрасте пятнадцати лет он удостоился милостивого явления Христа. Господь явился преподобному после того, как тот любочестным помыслом премудро отразил диавольское искушение неверия. После этого в сердце Арсения ещё сильнее разгорелся огнь божественной любви и пламенное устремление к монашеской жизни.

Во время смуты и войны в Элладе (1940-1949 гг.) преподобный и как мирный житель, и как воин (в армии он служил радистом), показал несгибаемое мужество и самопожертвование. Он был готов в любое мгновение пожертвовать даже своей жизнью ради спасения других. Многократно оказываясь под вражеским огнём, он спасал ближних своей огненной молитвой, и сам многажды был спасён силою Божией.

После войны Арсений три года работал плотником, чтобы материально поддержать своих братьев и сестёр. В возрасте 29 лет, оставив мир и всё что в мире, он удалился на Святую Афонскую Гору. Воспламеняемый сильным влечением к безмолвию и постоянно направляемый Божественным Промыслом, он подвизался в разных обителях Святой Горы, а также он возродил монастырь Пресвятой Богородицы Сто́мион (недалеко от Коницы), который до этого был в запустении. Кроме этого, преподобный подвизался на горе Синай в келии святых Галактио́на и Епистимии. Все житие его было непрестанным постом, непревосходимым воздержанием, непрерывным бдением, неугасающей молитвой и деятельным чтением святых отцов. Особенно преподобный любил читать авву Исаака Сирина. Отец Паисий вёл предельно суровую жизнь, с воздержанием, мужеством и непрестанным славословием. Смиренно отдав себя этим сверхъестественным подвигам, он победил многокозненного диавола, соединился с Богом и был утешаем божественным веселием. Яко бесплотный живя на земле, он стал гражданином Неба, деянием на высоту созерцания восшел, небесных таинств причастником стал, красотою Христовою насладился и благословениями Божией Матери изрядно утешился.

Преподобный Паисий удостоился явлений многих святых: преподобного Арсения Каппадокийского, преподобного Исаака Сирина, святого мученика Лукиллиана, великомученика и целителя Пантелеимона, святого Власия Склавенского, великомученицы Екатерины, а также великомученицы Евфимии Всехвальной, которая посетила его в кали́ве и долго беседовала с ним. Помимо этих явлений преподобный видел своего анегла-хранителя, слышал ангельские песнопения и был осияваем небесным Светом.

Когда же святой весь стал светом, было уже невозможно, чтобы он оставался в безвестности, хотя он сам этого весьма желал. Его имя повсюду стало известно, и множество людей всякого возраста и чина стекалось к нему на Святую Гору, в его смиренную каливу близ Кариес, называемую «Панагу́да». Там преподобный прожил последние 14 лет своей земной жизни. Вожделевая безмолвия, он стремился переселиться в никому не известное место, чтобы оттуда невидимо оказывать милость людям и поддерживать мир молитвой. Однако получив извещение свыше, что на это нет воли Божией, старец остался в своей каливе для утешения и утверждения всех к нему приходивших. По ночам он предстоял пред Богом подобно горящей свече и с болью молился обо всём мире, поминая множество имён живых и усопших, а днём отдавал всего себя на утешение людям, реками стекавшимся к его каливе. Став верным управителем великих дарований, которыми Милостивый Бог его наделил, преподобный Паисий явился вместилищем многообразных дарований Святого Духа: приходивших к нему незнакомцев он называл по имени, тайны сердец человеческих не были от него сокрыты, о грядущих событиях он предупреждал, с иностранцами говорил на их родных языках, немощи телесные и душевные исцелял и власть над духами нечистыми имел, изгоняя их именем Христовым. Речи же его были я́ко словеса́ Бо́жии, по Апостолу, и указывали всем истинную цель земной жизни – приуготовление к жизни будущей, и побуждали людей к покаянию, исповеди и любочестному подвигу.

Был же преподобный в обращении с людьми сладок, прост, доступен, милостив, зело утешителен и, одним словом, он весь был любовь. Но обращаясь к тем, кто хотел нарушить Божий закон и отеческие предания, старец становился яко лев огнедышащий. Особенно же он ополчался против мирского мудрования, считая его опаснейшей ловушкой для верующих, и особенно для монахов.

Сей неустанный подвижник, претерпевший от юности многие телесные болезни, в конце жизни заболел раком. Преподобный благодушно переносил страдания, которые ему причиняла опухоль, и почил 12 июля 1994 года, прожив на земле 70 лет. Он преставился в священном исихастирии святого Иоанна Богослова, который находится недалеко от селения Суроти, возле Салоник. Сёстрами сего исихастирия он руководил 28 лет и им передал в дар святые мощи преподобного Арсения Каппадокийского, своего крёстного отца. Многострадальное тело преподобного Паисия покоится в Суроти близ храма святого Арсения.

АЛФАВИТ ДУХОВНЫЙ СТАРЦА ПАИСИЯ СВЯТОГОРЦА

Избранные советы и наставления

ББК 86.372 П 129

П 129 Алфавит духовный старца Паисия Святогорца. Избранные советы и наставления. - М.: Издательский Дом «Святая Гора», 2011. - 448 с.

Милосердие любви

Блаженной памяти схимонах Паисий Святогорец - один из благодатнейших старцев нового времени и один из самых ярких и неординарных духовных писателей второй половины XX века, известный и почитаемый во всем православном мире. Его наставлния написаны простым, образным языком, подчас с юмором, но проникнуты подлинно святоотеческим духом и содержат важнейшие духовные истины, ибо учение святых отцов он во всей полноте воплотил в своей собственной жизни. Простой монах, получивший лишь школьное образование, но с избытком наделенный Божественной мудростью, он воистину без остатка растратил себя ради ближнего. Его поучения не были отвлеченным проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и советы его проистекали из его собственной жизни, главным содержанием которой была любовь - к Творцу и всему Его творению.

Старец Паисий (в миру Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года в Фарасах Каппадокийских, в Малой Азии, был десятым ребенком в семье. Святой Арсений Каппадокийский, крестивший младенца, дал ему свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха». Спасаясь от турецких гонений, семья вскоре переехала в Грецию. Детство Арсения прошло в городе Конице. Здесь он успешно окончил школу и работал плотником, желая и в этом подражать Христу. В 1945 году его призвали в армию, где он проявил незаурядное мужество. Много раз во время боев он занимал на передо–ной место своих семейных солдат–сослуживцев, говоря: «Вас ждут жены и дети, а я свободен». Уволившись из армии в 1949 году, он сразу же ушел на Святую Гору Афон.

Сорок пять лет старец Паисий провел в суровых подвигах на Святой Афонской Горе, в монастыре Стомион в Кони це и на Святой Горе Синай. Всецело вручив себя Христу, он желал пребывать в безвестности, но Промысел Божий явил его людям. Тысячи паломников приходили к благодатному старцу и обретали руководство и утешение, исцеление и покой своим измученным душам. Несмотря на постоянно преследовавшие его тяжкие болезни, ежедневно от восхода до заката отец Паисий наставлял, утешал, решал людские проблемы, наполнял сердца верой, надеждой и любовью к Богу. Ночами, когда поток паломников иссякал, он молился и читал письма, приходившие в огромном количестве, и лишь на рассвете отдыхал два–три часа, чтобы восстановить силы перед новым днем. Для всей православной Греции - и не только для Греции - старец стал духовной опорой, целителем множества людских душ.

В октябре 1993 года старец приехал в основанный им женский монастырь святого Иоанна Богослова в селении Суроти, неподалеку от Салоник. Здесь 12 июля 1994 года после поистине мученических страданий, которые, по его собственным словам, принесли ему пользу большую, чем подвижническое делание всей предыдущей жизни, он почил в Бозе. Место его погребения стало святыней для всего православного мира. А его духовное наследие продолжает приносить неоценимую пользу страждущим душам современных людей, которым с такой болью и любовью отдал всю свою жизнь блаженный старец.

Алфавит духовный

Каждый день убивают несколько тысяч человеческих зародышей. Страшный грех аборт! Это убийство, и не простое, а очень тяжкое, потому что дети умирают некрещеными. Родителям необходимо понять, что человеческая жизнь начинается уже с момента зачатия.

Самые уважаемые православные врачи должны постоянно объяснять женщинам, что наука выявила - около 95% тех, кто сделал аборты, страдают раком матки, груб, яичников, груди и т. д., потому что когда женщина забеременеет, организм настраивается так, чтобы привести все в готовность для развития малыша: например, грудь готовится производить молоко, меняются гормоны и т. д. Но если женщина делает аборт, все эти процессы сразу прерываются, и из‑за этого появляются нежелательные последствия, например, рак. Так пусть же врачи постоянно говорят о вреде аборта, о том, к каким он приведет проблемам.

А политики пусть пишут и говорят о снижении рождаемости. Христиане рожают в лучшем случае одного ребенка, а мусульмане - десятерых, и вскоре появится проблема, которая обличает наши грехи и нарушение заповеди Божией («не убий»). И не другие виноваты перед нами - национальные меньшинства создают проблемы в Греции лишь с тех пор, как греческие женщины без войны начали убивать своих детей еще прежде рождения.

Если женщина сделает аборт, другие ее дети заплатят за это несчастьями и болезнями. В наше время родители, убивая собственных детей с помощью абортов, лишают себя Божьего благословения. Раньше родившегося больным ребенка тут же крестили, он умирал как ангелок, и его загробная участь не вызывала беспокойства. У родителей оставались другие дети - здоровые, и при этом у них было Божие благословение. А теперь крепких младенцев родители убивают с помощью абортов, а больным детям многими усилиями стараются сохранить жизнь. И так от поколения к поколению дети становятся все менее здоровыми, потому что если у родителей получается вылечить своих детей и они не умирают и вступают в брак, то у них тоже могут родиться больные дети. А если бы супруги рожали не одного, а нескольких детей, то им не приходилось бы скитаться по врачам и заграницам, чтобы продлить жизнь своего больного ребенка. Больной ребенок шел бы к Богу как Ангел.

Можно ли что‑то предпринять, чтобы отменили закон, разрешающий аборты?

Да, но нужно, чтобы власти, Церковь «проснулись», чтобы людям рассказали о последствиях, к которым приведет снижение рождаемости. Священники обязательно должны объяснять, что закон об абортах противоречит евангельским заповедям. Врачи должны предупреждать о том вреде, который может причинить женщине аборт. Смотрите: европейцы обладали культурой поведения, и они передали ее по наследству следующим поколениям, а мы прежде имели страх Божий, а сейчас утратили его и не оставили своим детям никакого наследия. Поэтому сейчас мы разрешили аборты, легализовали гражданский брак. Когда евангельскую заповедь нарушит один человек, то и ответственность - на нем одном, но если что‑то противоречащее заповедям сделается государственным законом, то гнев Божий падет на весь народ, дабы его вразумить.

Апостасия

Когда мы с Христом, зачем нам бояться антихриста? Может быть, и вам доведется пережить многое из того, о чем сказано в Апокалипсисе. Положение ужасно! Безумие просто безгранично! Наступила апостасия , и теперь лишь остается прийти «сыну погибели». Мир станет сумасшедшим домом, будет царить полный хаос, каждое государство начнет делать все, что ему хочется. Мы все время будем узнавать что‑нибудь новенькое, станем свидетелями самых невероятных, безумных событий. Благо, что они будут происходить очень быстро.

Их дьявольские планы - экуменизм, общий рынок, одно огромное государство, единая религия, скроенная на их лад. Грядут трудные времена, нам предстоят тяжелые испытания. Христиан ждут ужасные гонения. При этом ясно, что люди даже не понимают, что мы уже переживаем знамения последних времен, как будто не происходит ничего особенного, поэтому в Священном Писании говорится, что прельстятся и избранные. У кого нет благого расположения, того Бог не просветит, и он будет прельщен в годы апостасии, потому что нет духовной трезвости у того, в ком нет Божественной благодати.

Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Блаженой памяти старец Паисий Святогорец
СЛОВА. ТОМ VI
О МОЛИТВЕ

Перевод с греческого

ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ «СВЯТАЯ ГОРА». МОСКВА

УДК Паисий Святогорец ББК 86.372.33 – 43 + 86.372 – 503.1 П12

№ ИС 13–316–2259

Перевод на русский язык выполнен Издательским Домом «Святая Гора» с издания:

ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΑΪΣΙΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ LOGOI

ΠΕΡΙ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ

ΙΕΡΟΝ ΗΣΥΧΑΣΤΗΡΙΟΝ

«ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΘΕΟΛΟΓΟΣ»

ΣΟΥΡΩΤΗ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

Паисий Святогорец

Π12 Слова Τ. 6: О молитве / блаженной памяти старец Паисий Святогорец; пер. с греч. – М.: Святая Гора, 2013. – 288 с., илл.

ISBN 978–5-902315–09–4

Агенство CIP РГБ

© Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Суроти, Салоники, 2012

© Издательский Дом «Святая Гора», Москва, перевод, 2013

© Закрытое акционерное общество «Аксиома», 2013

Все права защищены. Запрещается полное или частичное воспроизведение настоящего издания (текста, элементов оформления, макета) каким бы то ни было способом (графическим, электронным, механическим) без письменного разрешения издателей.

ОТ РЕДАКЦИИ

Предлагаем вниманию читателя новую книгу из серии «Старец Паисий Святогорец. Слова». Настоящий том посвящён молитве. Молитва – жизнь человеческой души, её воздух и пища. Молитва – дар Божий человеку, возможность, данная нам нашим Творцом, в любое время и во всякой нужде обращаться к Нему, зная несомненно, что будем Им услышаны. Необходимые предпосылки для чистой молитвы – это любовь, незлобивое сердце, собранный ум, искренность и последовательность. Через молитву человек приобщается Божественной благодати, просвещается Светом. Молитва – искусство, требующая труда, понуждения себя, терпения, настойчивости. Искусством этим Старец Паисий1
Согласно афонской традиции матушки монастыря Иоанна Богослова, говоря о Старце Паисии Святогорце, везде используют в своих изданиях заглавную букву, выражая тем своё особое отношение к нему как духовному наставнику и учителю. Мы сохраняем эту особенность в переизданиях книг на русском языке. – Ред.

Владел в совершенстве. В настоящей книге в сохранившихся выдержках из бесед с монахами и мирянами собраны крупицы бесценного духовного опыта Старца.

Афонский Старец Паисий давно известен православному народу России. Напомним, что будущий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года в Малой Азии, в Каппадокии, в селении Фарасы в семье, где было ещё девять детей. Крестил будущего монаха, нарёк в крещении своим именем и предрёк его постриг святой Арсений Каппадокийский (41924, пам. 10 ноября).

Из Каппадокии семья Эзнепидисов в 1924 году переселилась в Грецию. В 1945 году Арсений был призван в армию. В Греции в это время шла гражданская война (1944–1948). На все самые опасные задания Арсений всегда шёл первым, не боясь подвергать свою жизнь опасности, когда речь шла о спасении ближнего. Первый раз на Афоне Арсений побывал в 1950 году, а уже в 1954 году он принимает рясофорный постриг в афонском монастыре Есфигмен и, спустя два года, в монастыре Филофей его постригают в малую схиму с именем Паисий.

Два года, с 1962 по 1964–й, монах Паисий подвизается на Синае и вновь возвращается на Афон. В 1979 году он поселяется неподалёку от афонской «столицы» Карей в келье Рождества Пресвятой Богородицы «Панагуда», где Старца во множестве навещают люди. С восхода солнца и до самого вечера он принимает приходящих, утешает, прогоняет уныние, наполняя души любовью, верой и надеждой, а по ночам читает письма И"молится Богу о страждущих.

В 1988 году здоровье старца резко ухудшилось, ему было сделано несколько операций, последняя – в феврале 1994 года длилась пять часов. 12 июля 1994 года в одиннадцать часов дня Старец Паисий отошёл ко Господу. Честные останки его почивают в Иоанно-Богословском монастыре в Суроти (окрестности Салоник) – в обители, некогда основанной по благословению Старца Паисия, где он же был духовником всех её насельниц. Старец немало беседовал со своими духовными чадами, поддерживая и назидая; записи этих бесед легли в основу настоящего издания.

Чада называют своего духовника «геронда», что в переводе на русский означает «старец». В наставлениях Старца Паисия очень часто встречается такое понятие как любочестие. В современном русском языке это понятие не в ходу, оно существовало в славянском языке. Любочестие в употребляемом здесь Святогорцем смысле – это и ревность, и духовное благородство, и жертвенность, и прямота, и искренность перед самим собой и перед Богом, – всё вместе и одновременно. Подробнее об этом понемногу говорится в предыдущих томах «Слов» Старца.

Главная цель, к которой идёт человек, это соединение с Богом – обожение, чему всячески препятствует враг человеческого рода диавол. Сатана настолько гнусен, что Старец избегает произносить даже само его имя, называя «тангалашка» (от турецкого dangalak – недалёкий, необразованный, некультурный, неразвитый, грубый, невоспитанный, невежда, слабоумный, тупой).

Для соединения с Богом требуется изменение ума, изменение образа мысли. Человек духовный следует иной логике, которая для людей мира сего часто непонятна. Это и есть то священное безумие, о котором говорит и к которому призывает Старец Паисий. Соединение с Богом – это не внешняя формальная связь, это связь без условностей, когда душа человека горит, это связь любви, когда человек забывает себя и живёт только желанием и жаждой любимого. Божественный эрос – так называет Старец Паисий это состояние, повторяя за много веков до него сказанное такими византийскими богословами-мистиками как святой Максим Исповедник и Симеон Новый Богослов.

Мы надеемся, что давно ожидаемое издание шестого тома «Слов» Старца Паисия на русском языке несомненно станет вкладом в сокровищницу духовной мудрости и послужит духовной пользе читателей наряду с прежними изданиями предыдущих пяти томов мудрых суждений святогорского подвижника.

ПРЕДИСЛОВИЕ

В первых пяти томах серии «Слова старца Паисия» много говорится о молитве, так как старец, будучи монахом «по всему совершенным», главным своим деланием имел молитву. Но и в общении с людьми, монахами и мирянами, он всегда указывал на то, что необходимо вверять жизнь свою Богу посредством молитвы. В этом томе, издаваемом по благословению нашего архипастыря, преосвященного митрополита Кассандрийского Никодима, собраны слова старца Паисия собственно о молитве.

Для старца Паисия молитва есть великая возможность, предоставленная нам Богом, общаться с Ним и испрашивать Его помощи. Старцу больно было видеть людей, которые изнемогали, борясь лишь «своими слабыми человеческими силами», в то время как могли бы вполне попросить помощи у Бога, а Он «способен послать в помощь не просто силу божественную, но много божественных сил; и тогда помощь Его будет не просто божественной помощью, но Божиим чудом». Поэтому он настаивал на том, чтобы люди почувствовали, что молитва для них это необходимость, и старался помочь тем, кто не научился молиться, «положить начало работе сердца в молитве». Тех же, кто приобрёл добрый навык молитвы, укреплял, чтобы молились с большей ревностью и теплотой. Всем же особо подчёркивал, что главное условие в общении с Богом это покаяние2
Покаяние (греч. μετάνοια – метанийа – «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление», «поклон») – термин, обозначающий перемену в восприятии, сопровождаемую переживанием сожаления, т. е. раскаяние. – Прим. ред.

И смирение. «Брат, – писал он в одном письме, – ничего не проси в молитве, кроме покаяния… Покаяние даст тебе смирение, смирение – благодать Божию, а в благодати Божией будет заключено всё необходимое тебе для спасения, и то, что нужно другому человеку, если вдруг кому‑то нужно будет помочь». В другом письме он пишет: «Стараюсь сокрушать себя перед Богом, раскрывая свои грехи и неблагодарность; прошу смиренно Его милости и благодарю в славословии».

Книга состоит из семи частей. Первая часть посвящена молитве вообще, которая была для старца потребностью души в её стремлении к постоянному и непрестанному общению с Богом. «Мы должны, говорил он, быть с Богом в постоянном контакте, чтобы чувствовать безопасность; молитва – это надёжность и безопасность». Если мы осознаем это, то будем ощущать потребность в постоянном общении с Богом и достигнем состояния непрестанной молитвы. Старец Паисий руководит нас к подлинной и чистой молитве, представляя необходимые для неё предпосылки и отмечая, что упражнению в молитве должен сопутствовать соответствующий духовный подвиг. То есть, чтобы общаться с Богом, нужно работать «на частоте, на которой работает Бог», а частота эта – смирение и любовь. Страсти, и главным образом гордость и недостаток духовного благородства, то есть отсутствие жертвенности, есть помехи в общении с Богом. Поэтому прежде, чем приступить к молитве, которая есть общение с Богом, необходимо приготовиться так же, как мы готовимся, приступая к Божественному причащению. Покаянием и смиренным исповеданием Богу «сокрушается преграда или, лучше сказать, Бог открывает дверь» и мы принимаем «благодать Божественного общения».

Во второй части книги речь идёт о препятствиях, которые мы встречаем в молитве: нерадении и развлечении. Диавол старается отвлечь нас от общения с Богом, «заводя с нами беседу». Старец даёт нам практические советы, что нужно сделать для того, чтобы «согрелось сердце и заработало в молитве». Недолгое, но внимательное чтение перед молитвой согревает сердце. Псалмопение помогает борьбе с нерадением и создаёт для молитвы наилучшие предпосылки, дабы творить её с желанием. Чётки – оружие против диавола. Поклоны помогают запустить наш духовный мотор.

Третья часть посвящена «нашей нежной Матери» – Пресвятой Богородице, ангелу-хранителю, а также святым – нашим предстателям пред Богом и защитникам. Божия Матерь Своим совершенным послушанием Богу и Своим смирением способствовала исполнению предвечной воли Божией о спасении человека. Потому Она и слышит нашу молитву и приносит наши прошения Своему Сыну и Богу. Также и наш ангел-хранитель, если мы живём по Богу, не отходит от нас, нас защищает и спасает от опасностей. Но и все святые, когда мы их призываем с верой и благоговением, спешат нам на помощь.

Четвёртая часть посвящена прошениям на молитве, которую, как говорил старец, хорошо разделять на три части: молитва о себе, о мире и об усопших. В четвёртой главе четвёртой части говорится о молитве по Псалтири; в различных нуждах старец читал определённый псалом, следуя в этом указаниям святого Арсения Каппадокийского. Псалтирь святого Арсения и порядок её чтения, какового придерживался старец Паисий, приводятся в приложении в конце книги.

В пятой части содержатся наставления относительно молитвы и трезвения, то есть духовного бодрствования, которое необходимо для собрания ума. Ум похож «на непослушного ребёнка, который хочет постоянно шататься тут и там». Старец говорит, что нужно «его духовно обучить, приучить находиться дома, в раю, рядом с его Отцом, Богом». Относительно сосредоточения ума в молитве, старец, не отвергая различные практические приёмы, отмечает, что все они носят вспомогательный характер. Необходимыми условиями он считает покаяние и болезнование сердца, которое приходит само, когда человек начинает осознавать свою греховность и неблагодарность Богу за Его великие благодеяния, перестаёт думать только о себе и ставит себя на место страждущих.

В шестой части речь идёт о богослужебной жизни Церкви. Здесь собраны наставления касательно участия в церковных богослужениях и правильного приготовления к участию в Таинстве божественной евхаристии. Последняя глава этой части посвящена псалмопению, которое есть не только молитва, но «взыграние сердца, излияние внутреннего духовного состояния».

Седьмая и последняя часть книги посвящена славословию Бога. Старец советовал совершать «сердечное славословие с радостью и благодарением» после исполнения каждого нашего прошения. Он отмечал также, что каждый человек, если представит себе всё множество Божиих благодеяний, то будет день и ночь славить Бога. Но любочестные дети Божии славословят Его даже в скорбях и испытаниях. В славословии и благодарении Бога человек ощущает «всё богатство Божие». И чем больше он славословит и благодарит Бога, тем больше от Него получает благословений. Последняя глава посвящена божественным дарованиям, которые подаются смиренным и любочестным людям, трудящимся в покаянии и приносящим в жертву всё ради любви к Богу. Старец, сам познавший на опыте великую сладость и неизреченную радость, какими Божественная благодать, посещая, наполняет душу, говорил, что тогда «замирает ум от присутствия Божия, перестаёт работать рассудок, и душа ощущает только сладость Божественной любви, заботы и безопасности». Тогда молитва уже прекращается, потому что ум «соединился с Богом и никоим образом не хочет от Него удаляться».

Во всех частях книги неоднократно говорится о смирении и чувстве осознания собственной греховности, а также о внутреннем благородстве и соучастии в страдании другого человека. Всё это составляло для старца Паисия главные принципы духовной жизни и необходимые предпосылки для сердечной молитвы. «Возделывайте сердечную молитву, насколько можете, с любовью и смирением», – пишет он в одном своём письме. Также старец часто приводит примеры из собственной подвижнической жизни и рассказывает о божественных состояниях, которые сам пережил. Это также было своеобразной «духовной милостыней», которую он нам подавал по своей великой любви ради нашей пользы.

Сердечно благодарим тех, кто прочитал материалы этого тома на этапе его подготовки к изданию и поделился своими ценными мыслями и замечаниям.

Да возлюбим с помощью Божией молитву и будем возделывать её смиренно и в любочестии, «да Царствия Христова приобщимся, поюще Его яко Бога во веки». Аминь.

Пятница Светлой седмицы, 2012 год.

Праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник»

Игуменья монастыря Святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея со всеми во Христе сёстрами

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
ОБЩЕНИЕ С БОГОМ

ГЛАВА 1
Молитва есть разговор с Богом

– Геронда, что значит для Вас молитва?

– Посылаю сигнал, прошу помощи. Постоянно прошу помощи у Христа, у Божией Матери, у святых для себя самого и для других. Если не буду просить, то и не получу.

Помню, во время гражданской войны нас окружили мятежники, тысяча шестьсот человек. Наших было только сто восемьдесят. Мы укрепились за горой. Если бы мятежники нас захватили, то поубивали бы всех. Я пытался установить антенну, чтобы связаться с центром. Но ничего не получалось: её сбивало огнём. Капитан кричит: «Бросай, давай сюда, помогай таскать гранаты». Иногда он отбегал к пулемётам, проверить как там дела. И только он уходил, я тут же бежал к рации. Пока он отдавал приказы, я пробовал установить антенну, а потом снова бежал помогать таскать ящики, чтобы командир не ругался. В конце концов, с помощью палки и сапёрной лопатки я смог поднять антенну и установить связь. Сказал всего два слова. И всё, этого было достаточно! Утром подоспела авиация, и нас спасли. Шутка, сто восемьдесят человек были в окружении у тысячи шестисот и смогли выбраться?

Тогда‑то я понял великую миссию монаха – помогать молитвой. Мирские говорят: «Чем занимаются монахи? Почему не идут в мир помогать людям?» Это всё равно, что говорить радисту: «Ты чего возишься с рацией? Бросай её, бери винтовку и иди стреляй».

Даже если мы установим связь со всеми радиостанциями мира, не будет нам от этого никакой пользы, если не будем иметь небесного общения с Богом, просить и получать от Него помощь. Блаженны установившие связь с Небом и по благочестию пребывающие в общении с Богом.

– Геронда, мои боль и печаль – это молитва. Я сильно в ней отстаю. Что мне делать?

– Говори со Христом, Божией Матерью, ангелами и святыми просто и не задумываясь, на любом месте, и проси чего хочешь. Говори: «Господи, или, Матерь Божия, Ты знаешь мой настрой. Помоги мне!» Вот так просто и со смирением говори с Ними о том, что тебя беспокоит, а уже потом произноси молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

– Геронда, я не молюсь со вниманием.

– Когда молишься, думай, с кем говоришь. Ты говоришь с Богом! Неужели это неважно? Когда кто‑то говорит с каким‑нибудь высокопоставленным чином, то с каким вниманием произносит каждое слово! Следит, чтобы не сказать какой глупости, порой даже дар речи теряет от смущения. Если с человеком мы с таким вниманием говорим, то с каким вниманием надо говорить с Богом? Малое дитя, когда идёт говорить с отцом или каким‑либо взрослым человеком, испытывает смущение.

А когда собирается сказать что‑то учителю, которого к тому же немного побаивается, то смущается ещё больше. А мы говорим с Самим Богом, Божией Матерью, святыми и этого не понимаем?

– До прихода в монастырь, геронда, я монашество связывала с молитвой. А теперь мне трудно молиться и я считаю, что молитва это самое тяжёлое и утомительное дело.

– Ты вроде филолог по образованию? Тебе нравится говорить и ты не устаёшь от разговоров с людьми. А со Христом, Который удостаивает тебя беседы, тебе говорить трудно. Это уж как‑то слишком. Всё равно, что сказать: «Ох, нужно идти говорить с царём. Неохота, да делать нечего. Придётся идти». Христос даёт нам возможность общаться с Ним постоянно в молитве, а мы этого не хотим? Вот это да! И удивительно то, что Он Сам хочет нам помогать, лишь бы мы к Нему обращались, а нам лень!

– Геронда, я часто впадаю в пустословие, а потом огорчаюсь.

– Разве не лучше разговаривать со Христом? Кто говорит со Христом, никогда не раскаивается. Конечно, пустословие – страсть, но если пользоваться им в духовных целях, то оно может стать началом молитвы. Другим даже лень говорить. А в тебе есть сила и порыв к разговору. Если будешь использовать это в духовных целях, то твоя душа освятится. Постарайся с людьми говорить только о необходимом и всё врелля говорить со Христом. Стоит тебе завести с Ним смиренную беседу, как перестанешь замечать, что происходит вокруг: таким сладким и интересным будет это общение. Меня разговоры даже и на духовные темы утоллляют, а я в молитве по-настоящему отдыхаю.

Молитва – это разговор с Богом. Я иногда завидую людям, жившим во времена Христа, ведь они видели Его своими глазами и слышали своими ушами, даже могли с Ним говорить. Но думаю, что мы находимся в лучшем по сравнению с ними положении, потому что они не могли часто беспокоить Его своими нуждами, а мы можем в молитве постоянно общаться со Христом.

– Геронда, как нужно молиться?

– Себя ощущай маленьким ребёнком, а Бога своим Отцом и проси Его обо всём, в чём имеешь нужду. Беседуя таким образом с Богом, тебе не захочется потом от Него отходить, потому что только в Боге человек обретает безопасность, утешение, невыразимую любовь, соединённую с божественной нежностью.

Молитва означает поместить Христа к себе в сердце, возлюбить Его всем своим существом. «Возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим »3
Лк.10:27. См. также. Мф.22:37 и Мк.12:30.

, – говорит Священное Писание. Когда человек любит Бога и имеет общение с Ним, ничто земное его не прельщает. Он делается словно безумный. Поставь безумцу самую лучшую музыку: она его не трогает. Покажи самые прекрасные картины: он и внимания не обратит. Дай самые вкусные блюда, самую лучшую одежду, самые прекрасные ароматы: ему всё равно, он живёт в своём мире. Так и человек, имеющий общение с миром небесным: он весь там и ни за что не хочет с ним расстаться. Как нельзя ребёнка оторвать от объятий матери, так нельзя оторвать от молитвы человека, который понял её смысл. Что чувствует ребёнок в объятиях матери? Только тот, кто почувствует присутствие Бога, а себя почувствует маленьким дитём, может это понять.

Я знаю людей, которые, когда молятся, ощущают себя маленькими детьми. И если кто‑то услышит, что они говорят во время молитвы, то скажет, что это маленькие дети. А если увидит, какие делают при этом движения, то скажет, что эти люди сошли с ума! Как дитя бежит к отцу, хватает его за рукав и говорит: «Не знаю как, но ты должен сделать, что я прошу». С такой же простотой и дерзновением эти люди просят Бога.

– Геронда, может ли наше желание молитвы родиться от некоей эмоциональной потребности в общении, в утешении?

– Даже если оно родится от какой‑нибудь доброй эмоциональной потребности в Боге, разве это плохо? Однако, похоже, что ты всё пребываешь в забывчивости и только в нужде обращаешься к молитве. Ясно, что Бог для того попускает случаться у нас разным нуждам и затруднениям, чтобы мы прибегали к Нему, но лучше, когда по любви ребёнок бежит к своему отцу или матери. Возможно ли представить ребёнка, знающего, как его любят родители, которого приходилось бы силой заставлять идти на руки к матери или отцу?

Бог есть нежный Отец, и Он любит нас. Поэтому нужно с нетерпением ждать часа молитвы и никогда не насыщаться общением с Ним.

Блаженной памяти старец Паисий Святогорец

Слова. Том III

Духовная борьба

© Перевод с греческого иеромонаха Доримедонта

© Москва. 2003

Предисловие

Видя, что грех "вошел в наши дни в моду", Блаженной памяти Старец Паисий особенно подчеркивал необходимость покаяния и исповеди. То, какое огромное значение Старец придавал покаянию, видно из последней главы П тома его "Слов". "Покаяние и исповедь, - говорил нам Старец, - необходимы сегодня больше всего. Они нужны для того, чтобы диавол был лишен тех прав, которые дали ему люди. Люди дают диаволу права, и в результате этого он терзает мир".

С помощью Старца Паисия многие впервые приступили к Таинству Исповеди и изменили свою жизнь. Сейчас эти люди подвизаются как любочестные чада Божии и уже в сей жизни переживают райскую радость. "Ведь люди-то очень хорошие! - радостно делился с нами отец Паисий. - Ни разу не было такого, чтобы я посоветовал человеку поисповедоватъся и он этого не сделал". Конечно, этому способствовала и великая любовь Старца, изменявшая душу человека, с которым он соприкасался, и из бесплодного суглинка превращавшая ее в пригодную к возделыванию землю.

Настоящий Ш том "Слов" Старца Паисия издается по благословению нового правящего архиерея нашей епархии Высокопреосвященнейшего митрополита Кассандрийского Никодима. В томе собраны наставления Старца, способные помочь измученному грехом человеку приобрести добрую обеспокоенность и начать духовную борьбу, чтобы освободиться от связавших его греховных пут. Живя в покаянии, христианин сможет совлечься своего ветхого человека, этого, по словам Старца, "живущего в нас злого квартиросъемщика". Отец Паисий говорил, что для изгнания злого постояльца мы должны "разрушить [его] дом и начать возводить новое здание - строить нового человека".

По Святоотеческому учению, начало греха - это злой помысл. Поэтому выбранные из духовного наследия Старца поучения о помыслах мы поместили в первой части настоящего тома. "Помыслы, - говорил Старец, - это показатель нашего духовного состояния". Добрый помысл обладает великой силой - он духовно изменяет человека. И напротив - помысл злой человека мучает. Когда человек изгоняет злые и возделывает добрые помыслы, его ум и сердце очищаются и в нем живет Божественная Благодать.

Вторая часть книги говорит о том, что, терпя несправедливости и относясь к этому духовно, человек приемлет от Бога великое благословение. Часто эта истина неведома даже духовным людям, которые, оправдывая себя, доходят до того, что "сочиняют свое собственное евангелие" и таким образом изолируют себя от Бога, потому что человеческая правда не имеет с духовной жизнью ничего общего. Если мы хотим сродниться со Христом, то нам подобает стать причастниками Божественной правды, "которая содержит в себе любочестие, благородство, жертвенность".

В третьей части тома речь идет о грехе. Земная жизнь человека от греха превращается в адскую муку, однако посредством духовной борьбы наша жизнь может стать Раем. Если человек хочет "выйти из греховной тьмы", он должен внимательно испытывать свою совесть - этот данный ему от Бога "первый божественный закон" - и смиренно признавать свои ошибки и погрешности. Это делание приводит к "бесконечному рукоделию покаяния" и дает душе божественное утешение.

В четвертой части отец Паисий обличает сатанинские силы, которые действуют в мире через свои послушные орудия - колдунов, экстрасенсов, "ясновидящих" и других прельщенных. Старец подчеркивает, что сами по себе темные силы бессильны, однако они становятся разрушительными для человека, если он совершил какой-то тяжкий грех и тем самым наделил их правами над собой, а потому подвергается бесовскому воздействию. Чтобы освободиться от этого воздействия, человеку необходимо найти причину греха, то есть осознать его, покаяться, поисповедоватъся и стать сознательным членом Церкви.

Последняя, пятая часть тома посвящена Таинству Исповеди. Старец заостряет наше внимание на том, что для прощения грехов христианину необходима исповедь, а для безопасного духовного роста ему нужно иметь духовного наставника. Отец Паисий проводит четкую грань между деятельностью психиатра и служением духовника (в наши дни это подчас смешивается) и делится собственным опытом работы над душами людей.

Как и в предыдущих томах, отец Паисий кратко отвечает на вопросы, которые ему предлагаются. Ответы Старца не являются систематическим изложением той или иной темы и не претендуют на то, чтобы быть исчерпывающими. Цель поучений в другом - в том, чтобы помочь человеку спастись. "Спасение души человека, - говорил Старец, - это мое утешение и радость".

Видя то, что способно помочь собеседнику в его духовной борьбе в каждом конкретном случае, Старец говорит с человеком в соответствии с духовной необходимостью, подкрепляя его необходимым "духовным витамином". Нередко отец Паисий раскрывает смысл своих слов с помощью подходящего примера. Старец был убежден в том, что положительные примеры приносят огромную пользу. "Если бы у меня было время, то я написал бы о некоторых людях, честно проживших свою жизнь, о тех девушках и юношах, о тех отцах и матерях, чья жизнь отличалась святостью, - делился он с нами. - Такими добрыми примерами обличаются те, кто ввел грех в моду. От обличения зла часто не бывает никакой пользы. Однако, когда мы показываем доброе, зло обличается само по себе".

Как известно, вопросы, на которые отвечал Старец, задавали монахини. Но, несмотря на это, ответы отца Паисия касаются любого человека, который подвизается "подвигом добрым" или хочет приступить к этому подвигу. "И монахам и мирянам, - говорит Старец в одном из своих писем, - даны одни и те же заповеди. И Рай тоже один [для всех]". Кроме этого отец Паисий часто отмечал, что есть миряне, живущие высокой духовной жизнью и совершающие над собой тонкое духовное делание.

Благодарим всех тех, кто благосклонно согласился прочесть рукопись настоящего тома и своими советами помог нам завершить подготовку к его изданию.

"Пусть Благий Бог просвещает нас и дает нам доброе покаяние, чтобы всем нам сподобиться Доброго Рая, который Он уготовал нам, как нежно любящий нас Отец", - говорил Старец.

Молитвенно желаем, чтобы его слова исполнились на деле. Аминь.

Неделя о блудном сыне

Игуменья обители Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова

монахиня Филофея с сестрами во Христе.

Геронда, а каким образом животные понимают, что у какого-то человека есть доброта?

У животных есть интуиция. Поэтому, если ты их любишь, если тебе за них больно, они это чувствуют. В Раю животные ощущали благоухание Благодати и служили Адаму. После грехопадения природа совоздыхает вместе с человеком. Вон, посмотри на бедного зайчишку: у него постоянно испуганный взгляд. Его сердечко тревожно стучит тук-тук-тук. Горемыка совсем не спит! Как же страдает это крохотное, ни в чем не по винное создание из-за наших грехов! Однако, когда человек возвращается в состояние, в котором он был до грехопадения, животные снова без страха приближаются к нему.

Часть первая. О брани помыслов

"Видя все посредством добрых помыслов, человек очищается и приемлет Благодать Божию. А злыми, "левыми", помыслами человек осуждает и несправедливо обижает других, препятствует приходу Божественной Благодати, после чего приходит диавол и терзает его"

Паисий Святогорец (греч. Παΐσιος Αγιορείτης); в миру Арсений Езнепидис, (греч. Αρσένιος Εζνεπίδης) родился 25 июля 1924 в Фарасах. Сразу после рождения будущего старца между Турцией и Грецией произошел обмен населением. Арсений был крещен святым Арсением Каппадокийским, который предсказал, что он будет монахом. В сентябре семья переехала в город Коница. В нем Арсений закончил школу и выучился на плотника.

В 1945 Арсений был призван в армию на 3,5 года. На службе он он отличился благонравием и мужеством. После армии Арсений сразу ушел на Святую Гору Афон. В 1950 году он стал послушником благодатного духовника, отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш (†1968). Некоторое время спустя о. Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где Арсений и принял в 1954 году рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а, выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых. В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель «Филофей» и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий, в честь митрополита кессарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте о. Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии. В 1958 году из Стомио Коницкой его просили придти помочь остановить распространение протестантов. Старец, получив внутреннее «извещение» воли Божией, пошел и жил в обители Рождества Богородицы в Стомио. Там он, с помощью благодати Божией, помог тысячам душ и оттуда отправился в 1962 году, по каким-то духовным причинам, на Синай.

Старец много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году Старец вернулся на Афон и поселился в Иверском скиту. В 1966 году Старец заболел и ему отняли большую часть легких. С мая 1978 года о. Паисий поселился в келии Панагуда святой обители Кутлумуш. Сюда к Старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно, от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. Для всей Греции Старец стал духовным магнитом, вытягивающим скорбь болезнующих людей. Принимая тяготы притекающих людей, Старец мало-помалу, стал изнемогать телесно. К 1993 году состояние Старца стало очень тяжелым. В октябре 1993 года Старец поехал с Горы Афон в монастырь св. Иоанна Богослова в Суроти. Здоровье его катастрофически ухудшилось. 12 июля 1994 года Старец предал свою преподобную душу Господу. Старец почил и был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской и место его погребения стало святыней для всего православного мира.