Индия махатма ганди. Ганди, Махатма (Мохандас Карамчанд) – биография

Много ли вы назовете людей, которые навсегда изменили ход истории, пусть не во всем мире, но, по крайней мере, в одном конкретном государстве? И сделали это, не прибегая к насилию, без войн и террора, а только силой убеждения и личным примером. Кто не были правителями и военачальниками и даже не занимали никакие государственные посты, а смогли повести за собой массы людей, дать им свободу и остаться в их памяти и сердцах навсегда? Думается, таких имен наберется немного. Но обязательно среди них будет имя Махатмы Ганди, выдающегося индийского лидера, борца за свободу своего народа и основателя учения ненасильственного сопротивления.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев. Его отец был высокопоставленным министром, а мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией. Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).

Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков. Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками. В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».

В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена. Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками». Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще. Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты». Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме. Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи. Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в борьбе за права своего народа на африканском континенте, Ганди вывел принципы учения Сатьяграха и использовал их. Сатьяграха – это ненасильственное сопротивление британским колонизаторам, выражающееся в отказе сотрудничать с властями и неповиновении законам. В этот же период жизни молодой Ганди познакомился с трудами великого русского писателя Льва Толстого, которого впоследствии называл своим наставником. Идеи Толстого о непротивлении злу насилием, теория неприятия насильственных действий в любой форме и для достижения любых целей легли в основу Ганди в дальнейшем развитии освободительного движения в Индии.

Лидер Индийского национально-освободительного движения

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа. Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты. Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль. Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.

На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека. Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.

Ганди никогда не призывал соотечественников к вооруженному захвату власти, а лишь вдохновлял их проводить кампании неповиновения англичанам. Он пробуждал в индийцах чувства самосознания и самоуважения, вселяя в них ненависть к колонизаторам и их законам.

Аресты Махатмы и Кастурбы Ганди

За свои выступления перед народом и протестные голодовки Ганди неоднократно арестовывали, и он провел в тюрьме в общей сложности около 7 лет. Очередное трехлетнее тюремное заключение было назначено Махатме и его жене в 1942 г. за призывы к индийскому народу бойкотировать вступление в войну с Германией, а также за их активное участие в кампании против колонизаторов «Вон из Индии!». Вообще, после возвращения из Африки Кастурба Ганди начала принимать непосредственное участие в национально-освободительном движении, лидером которого являлся ее муж. Кастурбу тоже неоднократно заключали под стражу, однако, арест 1942-1944 годов оказался для нее последним. Проведя год в тюрьме, она скончалась, не дожив всего 4 года до обретения ее родиной независимости. Смерть супруги подкосила здоровье национального лидера, но после выхода на свободу он снова занялся активной общественной деятельностью.

Смерть героя

Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г. в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди. В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ скорбел о национальном герое. Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.

• Память о Махатме и Кастурбай Ганди бережно храниться в сердцах жителей Индии. День рождения великого борца за свободу собственного народа — 2 октября — провозглашен государственным праздником Ганди Джаянти, а 11 апреля, когда родилась его супруга, отмечается День индийских матерей. В 2007 г. решением Организации Объединенных Наций 2 октября провозглашено Международным днем отказа ненасилия.

• Махатма Ганди почитаем на родине и по сей день. Практически в каждом доме можно увидеть его портрет.
• Индийцы называют Махатму Ганди «bapu», что в переводе означает «папа», а также Отцом нации.
• Огромное количество книг написано о жизни легендарного Ганди, и более 10 кинолент снято. Фильм «Ганди», вышедший на экраны в 1982 г., получил 8 Оскаровских премий, 5 Золотых глобусов и еще более 11 наград.

Ганди Мохандас Карамчанд (Махатма)

Один из лидеров и идеологов индийского национально-освободительного движения.

Родился 2 октября 1869 г. в гуджаратском княжестве Порбандар. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар.

Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

Получив в 1891 г. юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 г. занимался адвокатской практикой в Бомбее. В 1893-1914 гг. служил юрисконсультом гуджа-ратской торговой фирмы в Южной Африке.

Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.

В Южной Африке Ганди выработал тактику так называемого ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Во время англо-бурской (1899-1902 гг.) и англо-зулусской (1906 г.) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к Британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление.

В этот период Ганди познакомился с трудами Л. Н. Толстого, который оказал на него большое влияние и которого Ганди считал своим учителем и духовным наставником.

По возвращении на родину (январь 1915 г.) Ганди сблизился с партией Индийский национальный конгресс и вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

После Первой мировой войны 1914-1918 гг. в Индии, в результате резкого обострения противоречий между индийским народом и колонизаторами и под воздействием Октябрьской революции в России, началось массовое антиимпериалистическое движение.

Ганди понял, что, не опираясь на массы, нельзя добиться от колонизаторов ни независимости, ни самоуправления, ни каких-либо других уступок Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства.

Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки.

Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и партия Индийский национальный конгресс поддержала ее полностью. В 1919-1947 гг. Национальный конгресс под руководством Ганди превратился в массовую национальную антиимпериалистическую организацию, пользовавшуюся поддержкой народа.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой).

Махатма Ганди (полное имя – Мохандас Карамчанд Ганди) был рожден 2 октября 1869 года. Он известен как активист за независимость Индии от Великобритании, а также своей гениальной философией ненасилия – сатьяграхой .

Его отцом был Карамчанд Ганди – диван (главный министр) княжества Порбандар. Мать Махатмы Ганди звали Путлибай , она была очень набожной, что передалось ее сыну.

От отца Мохандас перенял философию ненасилия, которая позже переросла в его идеологию и инструмент против классовой и религиозной борьбы.

Семья Ганди была торговой и принадлежала к варне вайшев.

Великая душа

Благодаря воспитанию, поученному от родителей, Мохандас стал приверженцем непричинения вреда любому живому существу. Его учили самоочищаться, он всегда проявлял терпимость к другим кастам в Индии и религиям.

Именно поэтому его оружием в борьбе за независимость Индии стала сатьяграха – философия, основанная на ненасильственном сопротивлении.

Индийский писатель Рабиндранат Тагор назвал его «Махатма» , что в переводе означает «Великая душа» . Но сам Ганди считал, что не достоин так называться и не принял этот «титул».

Свыше 30 лет Ганди проповедовал сатьяграху и в конце концов доказал миру эффективность своей ненасильственной политики – в 1947 году Индия получила независимость от Британии.

Личная жизнь

В 13 лет родители женили Ганди на его одногодке – Каструбай . В этот же день свадьбы сыграли его родной и двоюродный братья.

У супругов Мохандаса и Каструбай за весь период совместной жизни родились четыре сына: Харилал, Манилал, Рамдас, Девдас. Впоследствии, Махатма Ганди отказался от своего старшего сына Харилала в связи с тем, что тот вел непристойный и разгульный образ жизни.

Учеба и первая работа

В 19 лет Махатма Ганди уезжает учиться в Лондон юриспруденции. После окончания обучения, в 1891 году, он возвращается в Индию. Его первой работой, которой он занимался 2 года в Бомбее, была адвокатская практика .

Не достигнув успеха в адвокатском ремесле, в 1893 году, Махатма Ганди уезжает в Южную Африку. Там он работает юрисконсультом в гуджаратской торговой компании.

Освободительная идея

Работая в Южной Африке, Мохандас начал проникаться освободительными идеями . Он стал активистом в борьбе за равноправие и уничтожении дискриминации местного населения по отношению к индийцам.

Все его действия носили мирный характер: он был организатором демонстраций, составлял и направлял петиции в правительство. Его труды имели успех: южноафриканское руководство изменило ряд законов, а самые дискриминационные были и вовсе отменены. Это позволило индийцам начать жить в более равных условиях.

Во время англо-бурской и англо-зулусской войн в Южной Африке, Махатма Ганди был организатором индийских санитарных отрядов , которые помогали англичанам. При этом саму борьбу буров и зулусов против британцев Ганди считал справедливой.

Возвращение в Индию

В 1915 году Ганди вернулся домой, в Индию. Он вступил в Индийский национальный конгресс , а в 1921 году стал его руководителем. В 1934 году из-за разногласия в идейных взглядах с другими руководителями партии, Ганди покинул Конгресс.

События в России 1917 года не прошли мимо Индии. В этот период там стало развиваться антиимпериалистическая идеология. Махатма Ганди ездил по штатам Индии вместе со своими последователями и агитировал население объединиться в мирной борьбе против британского господства.

Ганди не признавал революцию и классовое вооруженное противостояние. Он считал, что можно все решить путем арбитража.

Борьба за независимость Индии

Позиция Ганди в борьбе за независимость Индии совпадала с принципами индийской буржуазии, и поэтому Индийский национальный конгресс его поддержал.

Эта борьба закончилась победой в 1947 году, когда Индия мирным путем получила независимость от Великобритании . Правда, страна была разделена на светскую Республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . Все попытки Ганди примирить враждующие стороны окончились безрезультатно, но он не терял надежды на воссоединение Индии.

30 января 1948 года во время богослужения в Дели к Ганди подошел некий индус. Он поклонился, а когда выпрямился, вынул револьвер и произвел в него три выстрела. Махатма Ганди умер, став жертвой того, с чем боролся.

Сегодня в Индии его имя произносится с великим почитанием наравне с именами святых.

Махатма Ганди (настоящее имя Мохандас Карамчанд Ганди) был одним из самых авторитетных нравственных и духовных лидеров XX века. Под его руководством в 1947 г. Индия завоевала независимость, причём этого он добился не политической хитростью или с помощью силы, а мирным путём, методом коллективного отказа от навязанного строя, посредством гражданского неповиновения и общественной самоорганизации. Это было великое дело всей его долгой жизни. Однако плоды своей победы он вкушал недолго - через год после обретения Индией независимости Ганди выступил против вспыхнувших в стране индомусульманских конфликтов и был убит.

Биография Махатмы Ганди. Ранние годы

Родился и воспитывался Ганди 2 октября 1869 года в довольно зажиточной семье, принадлежавшей к касте, находящейся в середине социальной лестницы. И хотя род Ганди происходил из торговой касты, его семья в течение многих поколений принадлежала к служилой прослойке и занимала высокие посты - так, дед и отец Ганди были премьер-министрами в княжестве Порбандар в северозападной Индии.

По индусским обычаям, браки планировались заранее, и обручались даже маленькие дети. Ганди был обручён в 7-летнем возрасте со своей будущей верной спутницей Кастурбай, на которой он женился в 14 лет. Их супружество продолжалось 62 года, и у них было четверо сыновей: Харилала, Марилала, Рамдаса и Девадаса. Кастурбай была верной спутницей жизни Мохандаса, участвовала в политических акциях мужа и находилась с ним в тюрьмах. Умерла Кастурбай от инфаркта в 1942 г., находясь под очередным арестом.

Окончив лицей, Ганди для получения юридического образования выехал в Лондон. Сначала он попытался приспособиться к новому окружению, европеизироваться, но вскоре отказался от этой идеи и стал вести скромную жизнь. Вернувшись в Индию в 1891 г., Ганди был зачислен в Бомбейскую коллегию адвокатов, где и получил первый юридический опыт.

Биография Махатмы Ганди. Южноафриканский период

Вскоре он получил приглашение на должность юрисконсульта в одной из индийских торговых фирм и уехал в Южную Африку. Здесь его дела пошли в гору, к тому же он быстро завоевал признание индийцев, которые стали называть его своим защитником. Прозвище "Махатма", или скорее уважительное почетное обращение, буквально означает "Великая душа".

Индийцы массово появились в Южной Африке во второй половине XIX века, когда европейцы стали предлагать им контракты для работы на плантациях сахарного тростника, шахтерами и ремесленниками. К приезду Ганди в Африку там было примерно 150 тысяч его соотечественников. Сначала отношения между англичанами и индусами складывались неплохо, но когда азиаты стали серьёзными конкурентами британцев, особенно в торговле, индусов всё чаще стали подвергать расовой дискриминации - у них не было избирательных прав, с них взимали дополнительные налоги, принуждали проходить регистрацию и сурово наказывали за отсутствие нужных документов; браки по индийским обычаям часто признавались незаконными.

Всё это подтолкнуло Ганди к общественной деятельности по защите индусов от угнетения англичанами. Он опубликовал на родине, в Индии, «Зеленую книгу», в которой изложил все тяготы положения индийцев в Южной Африке. Эта брошюра вызвала множество обсуждений, имя Ганди стало известно.

Находясь в Африке, Ганди призывал к ненасильственной борьбе, которую называл пассивным сопротивлением и сформулировал учение о сатьяграхе – упорство в истине, основанное на ненасилии. Он прививал индийцам чувство национального единения и права на защиту собственных интересов, вёл разъяснительную работу по проведению акций протеста и гражданского неповиновения.

В 1899 началась Англо-Бурская война, и Ганди возглавил отряд медицинской помощи, за свою смелость и самоотверженное служение ранненым, он был удостоен золотой медали. Однако его цель была не в помощи англичанам, а в том, чтобы помочь раненым. То же самое он сделал в 1906-м году, на восстании зулусов. Жестокость британцев в ходе подавления этого восстания потрясла Ганди, он был окончательно разочарован в ценностях западной цивилизации.

Когда 1907 власти в Южной Африке разрабатывали новый закон о регистрации, который ставил «цветных» в унизительное положение. Ганди организовал сопротивление по принципу сатьяграхи (что означает "упорство в истине" или "ненасильственное неповиновение").

Являясь защитником прав индийцев, прежде всего обездоленных, Ганди и сам жил как аскет: одевался в холщовые брюки и сандалии, а своё имущество ограничил до нескольких самых необходимых предметов. В 1907 г. за неповиновение властям Ганди впервые попал в тюрьму и был приговорён к заковыванию в кандалы и тяжёлым работам.

После освобождения, в январе 1908 года, под его началом был проведен ряд забастовок, митингов, бойкотов против насилия англичан. В результате своих действий Ганди оказался в тюрьме. Однако, и после выхода из тюрьмы он не остановился на своем, в 1909 он продолжал переговоры, создал общину «Ферма Толстого», подвигая в жизнь новую идею индийского самоуправления (или «сварадж»). Эти действия возымели успех, и в 1914 году Ганди добился отмены самых унизительных расистских законов.

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી,хинди मोहनदास करमचंद गाँधी, 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат - 30 января 1948, Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

Ганди в Южной Африке (1895)

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

Ганди в 1918 году

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимостьИндии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгрессаи горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 годуотправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британскогоколониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев.महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали кбойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 годуГанди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейски ммиллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе исполнилось 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Покушения и убийство Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысеКоморин, южной конечности полуострова Индостан.

У Ганди были прекрасные отношения с Адольфом Гитлером. В обращении к нему он так и пишет - мой дорогой друг! Вот письмо 1939 года

Увековечение памяти

• Радж Гхат
• Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.
• Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Питермарицбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алматы, Душанбе и др. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
• В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.

• Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
• О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi , 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди - Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām , 2000).
• В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
• В повести «И не осталось никого» Эрика Френка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
• Сэр Уинстон Черчилль называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»
• В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
• Президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала Der Spiegel (июнь 2007 года):

Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым? - (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.

• А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

• Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий.
• Махатма Ганди входит в 10-ку наиболее изученных личностей в мировой истории по данным каталога Библиотеки конгресса США.
• За пять месяцев до смерти Ганди Индия мирным путем добилась национальной независимости. Работа семидесятивосьмилетнего Ганди была закончена, и он понимал, что час его близок. «Ава, принеси мне все важные бумаги, - сказал он внучке утром трагического дня. - Я должен отметить сегодня. Завтрашний день может никогда не наступить». Во многих местах своих статей и речей Ганди делал намеки, свидетельствовавшие о том, что он предчувствовал свой конец.
• Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».
• В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма.