Августин трактат о свободе воли. Учения августина

Введение

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко - философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Свобода воли в философии Августина

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Душа близка богу и бессмертна. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Основой духовной жизни является воля, но не разум.

Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Бог сотворил мир по своей свободной воле. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувства над разумом. Вpемя появляется вместе с миром. Августин соглашается с этим. А что было до того, когда бога не было? Августин: вpемя появляется вместе с миром, о том что было до времени нет смысла спрашивать. Августин первым релятизировал проблему времени. Вpемя носит чисто субъективный характер. Фактически мы можем говорить о трех временах: прошлого уже не существует, будущее еще не существует, настоящее - перетекание прошлого в будущее. Если первого и второго не существует, то, как может существовать третье? Правильно говорить о настоящем времени.

Оно удостоверяется нашим созерцанием. Настоящее прошлого как память. Настоящее будущего - я на что-то надеюсь. Тpи настоящих времени: у времени объективного статуса не существует - все зависит от человека. Как определить свободу воли человека, что может человек в виду того, что есть бог? Августин: судьба человека предопределена после крещения. Бог управляет человеком и ответственен за человека. Добро не на равных с богом.

Добро и зло в философии Августина

Добро от бога, зло от недостатка добра (связано с отсутствием воли человека). Бог предопределил, кто будет спасен, а кто будет в аду, и никакие добрые дела помочь не могут. Человек совершает злые дела, так как проклят богом. Бог приходит в мир и он может спасти избранных. А кто будет спасен - неизвестно. Поэтому зачем нужна церковь, раз она не знает, кто будет спасен?. Апофатика. Отрицательная теология. Мы можем говорить, что бог не может делать. Все это заставляет бояться бога. С одной стороны бог подчиняет человека, но зачем тогда церковь, которая объявляет себя непогрешимой. Все до конца знает только бог, но человек совершая добрые дела, может повысить шансы на спасение. Церковь объясняет, что есть добрые дела, так как церковь непогрешима.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Христианское учение о творении находится в непосредственной связи с вопросом о природе зла. Святые Отцы церкви ясно понимали эту связь и видели в ней ключ к решению вопроса. Не является исключением в этом отношении и Августин. Христианская трактовка зла противопоставлена гностицистской и манихейской. Она отрицает дуализм, т.е. признание добра и зла в качестве двух равноправных субстанций. Зло не субстанциально, не имеет собственных источников существования. Оно не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие.

Три уровня зла в философии Августина

Августин выделяет три уровня зла: метафизический, моральный, физический.

Метафизическое зло

С метафизической точки зрения зла как такового нет в Космосе. Поскольку зло возникает вследствие пустот или нестроения бытия, то оно может существовать лишь в отдельной части Вселенной, когда мы рассматриваем ее отдельно от других частей и от целого. Однако то, что представляется нарушением порядка в пределах одной части, в рамках всего целого не является таковым. С точки зрения целого любая тварь и любое событие имеют свое предназначение. Это относится ко всему, кажущемуся нам уродливым, страшным, ничтожным и др., поскольку все имеет свой смысл. Мы же воспринимаем только часть, доступную уму, поэтому склонны впадать в иллюзию. Однако мы должны предположить, что во всем присутствует знак целого, указание на некий высший смысл.

Моральное зло

С точки зрения моральной зло есть нарушение человеком божественных заповедей, т.е. грех. Оно исходит от порочных устремлений и желаний, следовательно, от порочной воли. Остается выяснить, откуда исходит порочная воля. Августин дает следующий ответ. Воля по своей сущности стремится к благу, поскольку человек как таковой не зол по природе, но стремится к добру. Но он может предпочесть высшему благу - низшее и тем самым нарушить божественную иерархию. Такое «перепутывание» ценностей, когда низшее начинает незаконно занимать место высшего, обусловлено свободой человека и целиком ложится на его совесть. Люди склонны стремиться не к злому, а к земному, ощутимому, приносящему скорый результат, забывая о божественном. Порочность, однако, состоит не в обращенности к земному, а именно в забвении о божественном. Отпадение от добра и есть коренной источник порочной воли. Добро есть «норма бытия», зло - изъян, нарушение нормы. Добро - адекватная реализация божественного плана. Моральное зло - человеческий грех. Это предательство добра, измена ему.

Физическое зло

С точки зрения физической зло представлено болезнями, недугами и наконец смертью. Причина этого вида зла вполне определенна - она в грехопадении первых людей. Совершенство созданного Богом мира было разрушено фактом грехопадения. Через него в мир вошли несовершенства, муки, страдания и смерть. Преодоление этого вида зла, впрочем, как и зла морального, - на пути возвращения к Богу. Особую роль, согласно Августину, в этом играет воля. Его учение о свободе воли получило широкую известность и надолго стало отправным пунктом для философского осмысления данной темы.

Заключение

Свобода - свойство воли человека, а не разума. Это означает, что вполне рядовой является ситуация, когда разум знает, в чем состоит благо, и принимает его, а воля отвергает. По Августину, воля, следовательно, имеет свою автономию

и, более того, она «иное» по сравнению с разумом. Выбор воли может быть иррациональным, несогласующимся с разумным пониманием. Именно вследствие этого и происходит измена добру, а значит измена Богу. Наиболее часто рассогласованность разума и воли происходит по причине высокомерия или желания величия: человеку свойственно стремиться возвышаться над людьми и хотеть стать вровень с Богом. Однако свободная воля подлинно свободна, когда не допускает зла. Следовательно, свобода состоит в направленности воли к выполнению божественных заповедей. Самостоятельного усилия, без помощи Божией, недостаточно для того, чтобы человек постоянно направлял свою волю к добру. Нужно употребить усилия воли, чтобы подчинить ее божественной благодати - в этом и состоит свобода воли. Божественная благодать не насилует волю, ибо воля может свободно подчиниться благодати. Свободно утвердиться в благодати - значит обрести высшую степень свободы.

О Граде БожьемРеферат >> Философия

Католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного , особенно в средние века; ... своих поклонников душевное зло , зло жизни и нравов, ... сказать, что она добра для добрых и зла для... книге XIV в свете высшего понимания природы зла в человеке, ...

1. Эводий. Итак, разъясни мне, если это возможно, почему Бог дал человеку свободу воли, ибо [человек], не получив ее, во всяком случае, не мог бы грешить.

Августин. В таком случае, наверное, тебе известно, что Бог дал человеку то, что, по-твоему, Он не должен был даровать?

Эводий. Насколько я, как мне казалось, понял из предыдущей книги, мы и обладаем свободным выбором воли и грехи совершаем только благодаря ему.

Августин. Я также напомню, что это уже стало для нас очевидным. Но теперь я спросил, знаешь ли ты, что то, чем мы, очевидно, обладаем и благодаря чему грешим, дал нам Бог.

Эводий. Я думаю, никто иной. Ведь сами мы - от Него и, согрешая или поступая надлежащим образом, мы от Него получаем и наказание, и воздаяние.

Августин. Я также хочу спросить тебя, ясно ли ты это осознаешь или, под влиянием авторитета, охотно веришь даже в неизвестное.

Эводий. Подтверждаю, что в этом вопросе я прежде всего доверился именно авторитету. Но что истиннее, чем то, что всякое благо - от Бога, и всякая праведность - благо, а кара для грешников и воздаяние для поступающих правильно - справедливы? Из чего следует, что и совершающие прегрешения и поступающие правильно получают от Бога несчастье или счастье.

2. Августин. Не возражаю. Но я задаю другой вопрос: откуда ты знаешь, что мы - от Бога. Ведь это ты все еще не разъяснил, но лишь то, что мы от Него получаем либо наказание, либо награду.

Эводий. Я нахожу, что это также очевидно не иначе как потому, что уже установлено: Бог наказывает прегрешения, поскольку всякая справедливость - от Него. Ибо как любой доброте не свойственно оказывать благодеяния чуждым ей, так и справедливости не свойственно карать тех, кто ей чужд. Отсюда очевидно, что мы касаемся Его, потому что Он не только в высшей степени милосерден к нам при оказании благодеяний, но и в высшей степени справедлив при наказании. Затем и из того, что я утверждал и с чем ты согласился, - что всякое благо происходит от Бога, - можно понять, что от Бога также и человек. Ведь человек в той степени, в какой он человек, есть некое благо, так как он может жить праведно, когда захочет.

3. Августин. Если это так, ясно, что вопрос, который ты предложил, решен. Если, в самом деле, человек есть некое благо и не может поступать правильно, если не захочет, он должен обладать свободной волей, без которой не может поступать правильно. Но от того, что благодаря ей также совершаются и прегрешения, конечно, не следует полагать, что Бог дал ее для этого. Следовательно, поскольку без нее человек не может жить праведно, это является достаточной причиной, почему она должна быть дарована. А что она дана для этого, можно понять также и из того, что, если кто-либо воспользовался ею для совершения прегрешений, наказывается свыше. Что было бы несправедливо, если бы свободная воля была дана не только для того, чтобы жить праведно, но и для того, чтобы грешить. Ибо каким же образом было бы справедливо наказание того, кто воспользовался волей с той целью, для какой она и была дана? Теперь же, когда Бог карает грешника, что же, по-твоему, иное Он [тем самым] говорит, как не: «Почему ты не воспользовался свободной волей для той цели, для какой Я дал тебе ее, то есть для праведного поведения»? - Далее, разве было бы благом то, благодаря чему сама справедливость предназначается для осуждения прегрешений и почитания праведных поступков, если бы человек был лишен свободного решения воли? Ведь то, что не сделано на основе воли, не было бы ни грехом, ни праведным поступком. А потому и наказание, и награда были бы несправедливы, если бы человек не обладал свободной волей. Однако и в каре, и в награде должна быть справедливость, поскольку это - одно из благ, которые происходят от Бога. Таким образом, Бог должен был дать человеку свободную волю.

К числу односторонних учений о благодати относятся и такие учения, в которых благодать рассматривается как сила, внешняя по отношению к человеку и устраняющая его свободу.

Крайности учения блаженного Августина были обусловлены особенностью его духовного пути.

Свободная воля в деле спасения не играет вообще никакой роли , так как после грехопадения свободной воли у человека в строгом смысле нет . Спасение совершается исключительно всемогущим действием Божественной благодати. В одном из своих писем блаженный Августин писал, что через тяжесть первого греха мы потеряли свободную волю. После падения грех стал в человеке господствующим началом, свобода к добру полностью утрачена, на ее место явилась необходимость греха.

Благодать, по учению блаженного Августина, есть внутренняя сила, которая заступает место человеческой свободы и производит в душе грешника желание добра и спасения, спасающую веру и, вообще, соделывает его спасение. Блаженный Августин первым высказал мысль о непреодолимом действии Божественной благодати , которая подчиняет себе даже противоборствующую волю. Более чем через тысячу лет после Августина, в период Реформации, Лютер, а затем Кальвин довели учение Августина до логического конца, создав учение об изначальном всеобщем предопределении людей, одних – к вечному спасению, других – к вечной погибели.

Православное учение об отношении благодати к свободе.

Преданием Восточной Церкви всегда утверждалась синэргия Божественной благодати и свободы человека: Мы соработники (sunergoi/ - мн.ч. от sunergo/j – сотрудник, участник, помощник, сотоварищ) у Бога (1 Кор. 3, 9). Свт. Феофан Затворник говорит, что человек совершает дело своего спасения с помощью благодати Божией.

Конечно, благодати принадлежит преобладание в совершении спасения, но это никак не умаляет и значения человеческой свободы.

Ключ к правильному пониманию соотношения благодати и свободы – орос IV Вселенского Собора.

действие Божественной благодати не сопровождается насилием и подавлением человеческих сил, а ведет к свободному подчинению их высшей силе. Таким образом, благодати принадлежит первенство в деле спасения, собственно благодать наше спасение и совершает . Можно сказать, что благодать есть причина нашего спасения, ибо ею совершается обожение человеческого естества. А человек своей свободной деятельностью обеспечивает необходимые, но отнюдь не достаточные для спасения условия.

Правильное понимание свободы:

1 – это свобода выбора

2 – свобода и сила действовать в соответствии со своим нравственным выбором

Желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу, доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 18-19)

Именно эту свободу имел в виду Господь Иисус Христос, когда говорил: познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32).

Когда мы говорим, что благодать не упраздняет человеческой свободы, то имеем в виду формальную свободу. Благодать формальной свободы не упраздняет, она лишь споспешествует в реализации нашего выбора, укрепляет человека, помогая ему двигаться в выбранном направлении, или, наоборот, тормозит его деятельность, если выбор оказывается неправильным, не соответствующим воле Божией.

Августин Аврелий Августин Блаженный (354-430) - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья.

Разделяя тело и душу человека, Августин признает превосходство человеческой души над телом. Он рассматривает душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом» [О величине души. XII, 221. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе.

В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что он творит, творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах.

В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха и божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не могут рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божественного предопределения. Благодать Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Всего этого не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались ее власть и авторитет. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью.

Христианская политическая теология Августина построена па специфических противопоставлениях: “Бог – мир”, “государство Божье – государство земное”, “справедливость – деспотизм”, “свобода – принуждение” и т. п. – и в ее основе лежит концепция “государства Божьего”. Согласно Августину, человеческий род, живущий во все времена, можно разделить на два разряда: живущих по человеку и живущих по Богу.

Эти разряды мы символически назвали двумя градами: т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергаться вечному наказанию с дьяволом.

Августин также дает описание двух противоположных видов человеческой общности: “город земной” (т. е. государственность, которая основана “на любви к себе, доведенной до презрения к Богу,) и “град Божий” (т.е. духовная общность, которая основана “на любви к Богу, доведенной до презрения к себе”). Итак, мы находим в земном граде два вида: один, представляющий самую действительность этого града, а другой служащий посредством этой действительности для предызображения небесного Града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан Града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия.

Августин различил в рамках человеческого общежития два противоположных типа общения. В этом с специфически христианизированной форме проявилось влияние предшествующих концепций, в частности: положение Платона о правильном (идеальном) и извращенных (существующих) формах государственною устроения; представления стоиков о двух полисах (отдельном полисе – государстве и мировом, космическом полисе); зороастрийско-манихейских идей о борьбе двух начал (тьмы и света, злого и доброго). Суть противопоставления “государства Божьего” и “государства земного” раскрывается у Августина через противоположность эмпирического (реального исторического государственного образования) и идеального, утраченного вследствие грехопадения человечества.

В наиболее общем определении государство выступает в виде согласного множества людей, связанных общностью единых законов, а сущность государства раскрывается через наличие политического, т. е. властно-принудительного, управления обществом. Необходимость такого управления Августин обосновывает заповедью любви к ближнему. Государством может быть только та общность, где среди сословий выделяется слой людей, которые отправляют политическую власть и возвышаются над подвластным плебсом, как душа над телом. Государство также рассматривается Августином как политическое сообщество, в котором имеет место справедливое правление, восходящее к богоустановленному естественному порядку. Бог властвует в истории, поэтому она – стройное, разумное целое. Бог, расположивший все существующее в строгом порядке, предопределивший все мерою, числом и весом, не мог оставить неустроенными человеческие отношения, и никак не следует думать, чтобы законам “Его Предвидения” были чужды человеческие царства и их положения, владычество людей и их рабство [см.: Ч.3, кн. 5 Гл. 11]. “Царства человеческие устраиваются вообще божественным провидением” [Ч.3. кн. 5. Гл. 1]. т. е. над естественным порядком человеческих взаимоотношений царит Божий промысел.

Августин понимает под назначением государства не только деятельность, гарантирующую материальные предпосылки человеческого существования. Государство (христианское) способно гарантировать и духовное благополучие сообщества. Церковь в таком государстве заботится о внутреннем, моральном воспитании индивида, а само государство выступает как “страж”, “регулятор” внешних правовых отношений и помимо цели земного порядка преследует и конечную цель, указанную христианским учением и заключающуюся в вечном блаженстве.

Итак, этот небесный град, пока находится в земном странствии, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога.

Такое понимание дало возможность впоследствии разграничить морально-религиозную и политическую сферы, функции церкви и государства, что сыграло решающую роль в разграничении власти духовной и светской, т. е. римско-католической церкви (папства) и монарха.

Таким образом, Августин оказал большое воздействие на последующее развитие политических идей Западной Европы. Вплоть до XII в. политическая теология Августина господствовала в христианской мысли. Его учение повлияло на воззрения Фомы Аквинского. С новой силой оно проявлялось в эпоху Реформации в учениях Лютера и Кальвина. В какой-то мере он оказал влияние на взгляды Макиавелли, Гоббса, Руссо. В настоящее время на него ссылаются сторонники естественно-правовых концепций, а в неопротестантизме политико-философская доктрина может быть названа неоавгустиновской.

Sanctus Aurelius Augustinus. De libero arbitrio

Глава I 1

Глава III 5

Глава IV 10

Глава VI 13

Глава VII 14

Глава VIII 18

Глава IX 21

Глава XI 27

Глава XII 29

Глава XIII 30

Глава XV 33

Глава XVI 35

Глава XVII 38

Глава XVIII 39

Глава XIX 42

Глава I

1. Эводий. Итак, разъясни мне, если это возможно, почему Бог дал

человеку свободу воли, ибо, если бы человек не получил ее, он, во всяком

случае, не мог бы грешить.

Августин. В таком случае, достоверно ли тебе известно, что то, что, ты

не считаешь, должно быть даровано, дал человеку Бог?

Эводий. Насколько я, как мне кажется, понял из предыдущей книги, мы

обладаем свободой воли и грехи совершаем только благодаря ей.

Августин. Я также напомню о том, что это уже стало для нас очевидным.

Но теперь я спросил, знаешь ли ты, что то, чем мы, очевидно, обладаем и

благодаря чему грешим, дал нам именно Бог.

Эводий. Я думаю, никто иной. Ведь сами мы от Него получили

существование, и совершая проступки, и поступая надлежащим образом, мы от

Него получаем и наказание, и награду.

Эводий. Я подтверждаю, что в этом вопросе я прежде всего доверился

всякое благо - от Бога, и всякая справедливость - благо, а наказание для

заблуждающихся и награда для поступающего правильно - справедливы? Из чего

следует, что и совершающих прегрешения несчастьем наказывает Бог, и

поступающих правильно награждает счастьем.

известно, что мы происходим от Бога. Ведь это ты все еще не разъяснил, но

лишь то, что мы от Него получаем либо наказание, либо награду.

Эводий. Я нахожу, что это также очевидно не иначе как потому, что уже

установлено: Бог наказывает прегрешения, поскольку всякая справедливость -

от Него. Ибо как любой доброте не свойственно оказывать благодеяния ей

чуждым, так и справедливости не свойственно наказывать тех, кто ей чужд.

Отсюда очевидно, что мы имеем к Нему отношение, потому что Он не только в

высшей степени милосерден при оказании благодеяний, но и в высшей степени

справедлив при наказании. Затем и из того, что я предположил и с чем ты

согласился, - что всякое благо происходит от Бога, - можно понять, что от

Бога также и человек. Ведь человек в той степени, в какой он человек, есть

некое благо, так как он может жить праведно, когда захочет.

3. Августин. Если это так, ясно, что вопрос , который ты предложил,

решен. Если, в самом деле, человек есть некое благо и не может поступать

правильно, если не захочет, он должен обладать свободной волей, без которой

не может поступать правильно. Но от того, что благодаря ей также совершаются

и прегрешения, конечно, не следует полагать, что Бог дал ее для этого.

Следовательно, поскольку без нее человек не может жить праведно, это

является достаточной причиной, почему она должна быть дарована. А что она

дана для этого, можно понять также и из того, что, если кто-либо

воспользовался ею для совершения прегрешений, он наказывается свыше. Что

было бы несправедливо, если бы свободная воля была дана не только для того,

чтобы жить праведно, но и для того, чтобы грешить. Ибо каким же образом было

бы справедливо наказание того, кто воспользовался волей с той целью, для

какой она и была дана? Теперь же, когда Бог карает грешника, что же,

по-твоему, иное Он тем самым говорит, как не: "Почему ты не воспользовался

мы приступили, подобным же образом следует довериться авторитету тех же

самых людей, чтобы мы больше не утруждали себя их исследованием?

Эводий. Но мы хотим знать и понимать то, во что мы верим.

в начале предыдущего обсуждения и что мы не можем отрицать. Ведь одно дело -

верить, а другое - понимать, и сперва мы должны поверить в то великое и

божественное, что стремимся понять, - а если бы это было не так, напрасны

были бы слова пророка: "Если вы не поверите, вы не поймете" (Ис 7, 9). И Сам

Господь наш и словами, и поступками убеждал тех, кого Он призвал ко

спасению, что сначала они должны уверовать, но затем, сообщая о самом даре,

что будет дан верующим, Он не говорит: "Сия же есть жизнь вечная, да уверуют

в Тебя", - но: "Сия, - утверждает, - есть жизнь вечная, да знают Тебя,

единого, истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин 17, 3). Потом

Он говорит уже верующим: "Ищите, и найдете" (Мф 7, 7). Ведь о том, во что

верят, нельзя сказать, что оно найдено, если оно неизвестно , и никто не

способен к обретению Бога, прежде чем поверит в то, что затем собирается

познавать. Вот потому-то, повинуясь предписаниям Господа, будем и мы искать

усердно. Поистине, то, что мы, Им побуждаемые, ищем, мы найдем, ибо Он Сам

же и укажет путь, - в той мере, в какой эти вещи могут быть обретены в этой

жизни такими, как мы. Действительно, надо полагать, что лучшими уже в земной

жизни, а всеми добрыми и благочестивыми, несомненно, после нее, эти предметы

могут быть определены и поняты в высшей степени очевидным и совершенным

образом, - на что и нам следует надеяться, и, презрев земное и человеческое,

надлежит всячески желать и любить их.